Отдание праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы

Слушать: https://radonezh.ru/radio/2024/12/07/21-00

- Добрый вечер, братья и сестры. Я бы хотел поговорить с вами сегодня о празднике Введения во храм Пресвятой Богородицы, который мы завтра отдаем. Завтра, в воскресный день, празднуется Отдание Введения во храм Пресвятой Богородицы.

Мы с вами знаем, что Церковь имеет обыкновение готовить человека к празднику, поэтому бывают дни предпразднства, если говорим о праздниках двунадесятых. Бывает день праздника. И бывает период попразднства. Церковь прекрасно понимает, что человеку необходимо время, чтобы войти в какое-то пространство смыслов и их воспринять, переварить, что называется, выносить, обдумать. Поскольку смыслы священные, важные, Церковь и устраивает обычно такие многодневные циклы, посвященные тому или иному празднику. Вообще, Церковь не тороплива. Она все делает постепенно и в хорошем смысле медленно, не торопясь. Это даже касается богослужения нашего. Обратите внимание, что на службе все происходит неторопливо. Кстати, важное качество, которого нам очень не хватает в нашей повседневной жизни. Обычно жители большого города могут почувствовать резкий контраст между ритмом жизни городской и ритмом богослужебным. Когда мы из суетной, шумной улицы заходим в храм, правда, чувствуется этот перепад? Люди стоят на одном месте, никуда не несутся. Они не ковыряются в гаджетах. По крайней мере, так должно быть. Из алтаря священники, диаконы, пономари если выходят, то медленно, торжественно, чинно. Как апостол Павел говорит: «Пусть у вас все будет благопристойно и по чину». И никуда не бегут и не несутся. Даже эти входы и выходы из алтаря священные, важная часть богослужения, происходят медленно, неторопливо, торжественно. Это все исполнено определенного смысла. Это - священные обряды. И для того, чтобы люди это воспринимали органично, это делается неторопливо. Вообще, конечно, это наша беда, что иногда на клиросе мы настолько загоняем богослужение, что Всенощное бдение за час служим. И такое бывает.

Понятно, что ритмы жизни современной входят и в храм. И зачастую мы подгоняем службу, чтобы успеть по каким-то нашим делам. Понятно, что и такое бывает. Но в монастырях, например, где спешат поменьше или вообще не спешат, или в храмах, где все-таки настоятель за этим следит, там, действительно, все происходит медленно, по крайней мере на службе. Церковь возвращает человека в какой-то естественный для него темп и ритм жизни – нормальный органичный для человека. Потому что если посмотреть на жизнь в деревне, мы видим, что там люди живут не спеша. Понятно, что сейчас такая эпоха, что мы все спешим, даже и в деревне спешат, но все равно не так как в городе. Там все-таки есть свои циклы определенные: весна, когда надо посадить все, лето, когда труды какие-то, осень - сбор урожая, зима – период ожидания, когда ты сделал все, что нужно было, и ждешь с молитвой. И такой период тоже нужен. Вообще, в деревне у людей жизнь более нормальная в этом смысле, менее спешная. Есть определенный ритм процесса и ты не можешь это подогнать. Земля – она земля. Ты посадил и ждешь, поливаешь, ухаживаешь, постепенно семечко это возрастает в ней. Поэтому эти циклы сельскохозяйственные человека погружают в нормальное состояние, где есть для него время и поработать, и подумать, и помолиться, и просто «поничегонеделать». Это тоже для человека необходимо. Досуг иногда необходим, чтобы человек просто поразмыслил о чем-то, с близкими время провел, почитал что-то, да и просто отдохнул. Это то, чего нам в городе, конечно, кромешно не хватает. Потому что несемся, несемся – потом прыг – в больницу и в гроб. Но это, конечно, самая мрачная перспектива, но тем не менее. Есть какой-то обман в этом всем, как проходит наша жизнь городская. А в деревне, действительно, человеку спешить бесполезно. Есть определенный объем работы, который надо сделать в определенное время. Для этого спешка не нужна, и все более чинно и степенно происходит. Вот как раз в такое естественное, нормальное состояние человека возвращает Церковь, по крайней мере час в неделю или те пару часов в неделю, которые мы посвещаем церковному богослужению. Хотя бы в эти драгоценные часы постоять на месте, не вертеть мобильный в руках, подумать не о суетном, мирском, а о божественном, и влиться в этот церковный неспешный глубокомысленный ритм богослужения. Это важно.

Так вот Церковь нетороплива, и она выделяет некоторые сроки для осмысления того или иного события. Чтобы не так, что человек пришел, и за один день все промелькнуло, – не понял, что произошло. Вот пожалуйста: предпразднство, праздник, попразднство. Прекрасно. То есть Церковь учитывает психологию человека для того, чтобы мы и в храме послушали еще какие-то стихиры, относящиеся к празднику, и потом отдание – до свидиния праздник. Мы тебя встретили, пожили в этой атмосфере и проводили. Конечно, это больше всего воспринимается в монастыре, где есть возможность зайти в храм на службу каждый день. Храм рядом. И там каждый день служба постоянно служится. Хотя и там не все монахи имеют возможность на все службы ходить – есть послушания, но тем не менее.

В нашем приходском цикле богослужебном, конечно, эти попразднства проходят мимо нашего внимания. Но есть богомольцы, которые и возможность имеют ходить каждый день или часто на службу. Пенсионеры, например, которые в эти циклы погружаются, и им очень хорошо, потому что это красота церковная. Это все для возвышения, спасения, одухотворения человека придумано. Так вот, провожая, Отдание хотелось бы некоторые ключевые вещи проговорить. Что прекрасного дарит нам Церковь в эти дни. Обратил бы ваше внимание, прежде всего, на апостольское чтение праздника.

Мы с вами знаем, что обычно Церковь в евангельском или апостольском чтении дает нам сюжет самого праздника. То есть, собственно, что мы празднуем. Но здесь такой случай, что сюжета праздника в Новом Завете нет. Мы берем сам праздник из Предания церковного. О чем же тогда Евангелие и Апостол? Евангелие, как мы видим, обычное для богородичных праздников. То есть прямой связи с праздником нет. И Апостол тоже не может быть с рассказом о празднике, поскольку в апостольском тексте нет этого рассказа. А что же мы видим в Апостоле? Мы видим 9-ю главу Послания к Евреям, где формально о Богородице не говорится ничего. Там вообще совсем другое. Апостол Павел размышляет о скинии, ветхозаветном богослужении, и привязывает к смыслам Послания к Евреям, к тому, что Новый Завет, новозаветное богослужение выше всего ветхозаветного. Но, оказывается, если обратиться к текстам богослужебным, если попытаться понять с церковной точки зрения это чтение, мы увидим, что здесь все о Пресвятой Богородице. Вот смотрите, 9-я глава Послания к Евреям сначала: «И первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное: ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется Святое». Итак, «святилище земное» - что это? Это скиния – храм, палатка. Мы помним, в Ветхом Завете был такой переносной храм, который евреи носили за собой в то время, когда ходили 40 лет по пустыни. Храм – это место присутствия Бога. Так и в Пресвятой Богородице Бог поселился, приняв человечество. То есть скиния – это прообраз Богородицы. Далее, «скиния первая» упоминается. Это – святилище, отделенное от внутреннего помещения Святая Святых, с завесой. В нем находился светильник – золотой семисвечник, в котором постоянно поддерживался огонь. Светильник – это то, в чем горит свет. Правильно? Светом называл Себя Христос. «Я - свет», - говорит Он в Евангелии от Иоанна. Значит, светильник, в котором зажегся свет – это тоже Пресвятая Богородица. Как мы и называем Ее – Матерь Света – в акафисте. Дальше «трапеза». Это – стол, на котором двумя рядами лежали двенадцать, по числу колен Израиля, освященных хлебов. Предложение хлебов так называемое. Хлебом ведь тоже называл Себя Христос. «Я – хлеб живой, сшедший с небес», - беседа о хлебе жизни в Евангелии от Иоанна, 6 глава. Значит, стол, на котором появился этот хлеб, тоже есть Богородица. «Радуйся, Трапеза, носящая обилие очищения», - поем мы в акфисте Пресвятой Богородице. Далее чтение продолжается. За второй уже завесой была скиния, называемая Святая Святых, имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег Завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший, и скрижали Завета.

Давайте здесь разберемся. Святая Святых – это часть храма, куда входил один первосвященник однажды в год. Место особого присутствия Бога. Так и в Богородице Бог обитал особым образом – телесным. Первосвященник входил во Святая Святых один раз в год, так и Первосвященник Христос единожды поселился в Пресвятой Богородице. Закрытость Святая Святых означала совершенную недоступность для народа. Никто не мог туда войти, кроме первосвященника. Так и тайна Богородицы не доступна человеческому пониманию. Итак, Святая Святых – это тоже Пресвятая Богородица. Далее, "имевшая золотую кадильницу" – вообще-то, изначально в Святая Святых кадильницы не был, но слова апостола Павла свидетельствуют, что она там появилась. Как? Предполагают, что первосвященники стали оставлять ее до следующего года для каждения. То есть технически это было удобно, и возникла такая святая кадильница. Из поколения в поколение она передавалась. Один священник умирал, другой приходил на его место первосвященник. И эта кадильница там висела в Святая Святых. Раз в год священник туда заходил и кадил, и оставлял кадильницу там. Очевидно так. И как в кадильнице помещался огонь, и она не сгорала, так и в Божию Матерь вселился огонь Божества и не попалил ее. Кадильница – это Богородица. «Радуйся, Кадильнице златая, Духа Божия пребывалище», - поем мы в акафисте Пресвятой Богородице. Далее «и обложен со всех сторон золотом ковчег Завета». В ковчеге Завета, как мы помним, хранились скрижали со словом Божиим. Так и в Богородице обитало Слово – Сын Божий. Что такое золото, обложенный со всех сторон золотом ковчег Завета? Это – святость Богородицы, благодать. Поэтому ковчег Завета – тоже Она. «Радуйся, Ковчеже, позлаченный Духом», - поем мы Пресвятой Богородице. «Где были золотой сосуд с манною» - манна – это тоже Христос. «Я есмь хлеб, сшедший с небес», - говорит Христос в беседе о хлебе жизни. И потому сосуд с манной – это тоже указание на Пресвятую Богородицу. Далее, «жезл Ааронов, расцветший». Вспоминаем тоже такой ветхозаветный сюжет – жезл Ааронов – сухая палка, которая расцвела. Так и из девственной утробы Богоматери рождается младенец. Жезл Ааронов – это тоже Она. Скрижали Завета – тоже Пресвятая Богородица. На скрижалях были написаны Заповеди Божии. Матерь Божия написала их в своем сердце, исполняя их так, как никто другой.  Потому и удостоена быть Матерью нашего Господа. Поэтому скрижали Завета – тоже она. Вот такое прекрасное апостольское чтение. Которое вроде бы не упонимает о Пресвятой Богородице прямо, но это все о Ней. Потому что церковное понимание Слова Божия очень глубокое. И Церковь прочитывает в том или ином стихе Священного Писания гораздо больше, чем являет внешний исторический смысл. Духовные тайны есть в Священном Писании, и раскрывает их Церковь.

Дальше. Если о Пресвятой Богородице рассуждать именно в контексте этого праздника, обратите внимание на кондак праздника, глас 4: "Пречи́стый храм Спа́сов,/ многоце́нный черто́г и Де́ва,/ свяще́нное сокро́вище сла́вы Бо́жия,/ днесь вво́дится в дом Госпо́день, благода́ть совводя́щи,/ Я́же в Ду́се Боже́ственном,/ Ю́же воспева́ют А́нгели Бо́жии:// Сия́ есть селе́ние Небе́сное". Тут, конечно, море смыслов. Просто бездна. Обратите внимание на то, что про Пресвятую Богородицу говорится, что Она "благодать совводит". Как будто имеется в виду, что некая благодать в храме, конечно же, есть – там Бог присутствует, но Она "благодать совводит", то есть вводит некую большую благодать, чем была в храме. Почему Церковь так рассуждает? Помните, в Евангелии от Иоанна, в 1 главе, говорится «благодать на благодать». То, что Христово пришествие принесло благодать на благодать. Имеется в виду благодать Нового Завета, которая приходит на место благодати Ветхого Завета. Была ли в Ветхом Завете благодать? Конечно, была. Богоизбранному народу Господь давал священные обряды, систему жертвоприношений, Священное Писание, открывал им и толкование Писания. Пророчества изрекали те или иные пророки, Бог общался со своим народом. Народ молился Богу. То есть в целом была дана определенная благодать. Энергии Божии действовали в этом народе, ведя его к богопознанию и духовно-нравственному исправлению. Бог готовил этот народ к приходу Мессии. Мы знаем чудесные книги Священного Писания, которые написаны именно этой ветхозаветной благодатью, богодухновенные наши книги. Например, потрясающая книга Псалтирь – книга молитв, где Давид молится Богу так, что это, по сути, новозаветная молитва. Это, действительно, действие благодати. Сам по себе человек не может такое сочинить. Была в Ветхом Завете благодать. Но та благодать, которая дается в Новом Завете, конечно же, благодать ветхозаветную превышает. Это максимальное откровение Бога человечеству настолько, насколько человек может вместить. Раскрываются три лица Пресвятой Троицы. Это троичная тайна. Дух Святой сходит на первых учеников Христовых. Рождается Церковь. Мы видим великие чудеса. Мы видим доступ к этой благодати каждого человека, который входит в Церковь. Там и пророки появляются, и чудеса творятся. В общем, великая благодать дается Новозаветной Церкви. Сам Дух Святой обитает в новозаветной Церкви, которая есть Тело Христово. Мы в Церкви приобщаемся Тела и Крови Христовых, то есть приобщаемся к Божеству Христовому, к этой преображенной, обоженой человеческой природе во Христе. И, действительно, большую благодатную меру, скажем так, человек просто не может получить, чем он получает в Церкви. И, конечно, эта благодать новозаветная превышает благодать ветхозаветную. Мы не можем мерить благодать. У нас нет харизмометра в кармане. Но в целом столько факторов, столько показателей свидетельствуют о том, что благодать новозаветная – это совсем другое. Это другая эпоха духовной жизни человечества. Бог Сам сходит на землю. Сам воплощается. Он освящает нашу человеческую жизнь. И в Церкви полнота даров Духа Святого живет. В Церкви сам Святой Дух живет. И мы приобщаемся к Духу Святому в таинствах Церкви. А через Духа Святого к Сыну Божьему, а через Сына к Отцу. То есть мы приобщаемся к Пресвятой Троице, к троичной жизни, к божественной жизни. И начало этой новой благодатной новозаветной жизни – это история Богородицы. То есть Церковь пользуется таким гимнографическим приемом – сводит в одну точку все домостроительство новозаветное нашего спасения. Да, пока еще Пресвятая Богородица маленькая девочка. И Она забегает в Святая Святых. Еще никто не знает Ее истории, что будет дальше. Она Сама не знает. Но Церковь как бы видит наперед. Она-то знает, что будет дальше. И Церковь уже празднует, взирая на эту девочку, зачатие Бога в Ней. Уже видит в Ней Пресвятую Богородицу. Как поется в тропаре праздника: «Днесь благоволе́ния Бо́жия предображе́ние», - то есть предображение тех событий, которые будут. Как будто бы некий рассвет начинается – первые солнечные лучи. Это уже эпоха новозаветная как будто брезжит неким рассветом. И Церковь видит в этой маленькой девочке будущую Богородицу, и воспевает Ее подвиг и воплощение Христово в Ней, и поет, славит, по сути, все домостроительство нашего спасения и Бога, который нам это дал. Так что, да, Богородица входит в храм «благодать совводящи». Она и называется здесь храмом: «Пречистый храм Спасов». Еще Спасителя в Ней нет, но Она уже предочищена Духом Святым. И Церковь знает, что это случится. Бог в Ней воплотится. Поэтому Она уже здесь называется Пречистый храм Спасов. И мы понимаем, что Она вводит уже эту новозаветную благодать в храм. Так Церковь обыгрывает это событие. И здесь, конечно же, очень важный смысл, что впервые человек называется храмом Божиим. Это Пресвятая Богородица. Она храм, поскольку в Ней Бог жил, Бог воплотился. Опять же пересекаются смыслы апостольского чтения, где Пресвятая Богородица называется Святилищем, храмом и кондака. И, по сути, Богородица показывает предназначение человека, к чему он призван. Человек должен стать храмом Божиим. И то, что случилось с Богородицей – это уникальное событие. В Ней зачинается, воплощается Сам Господь. Но в определенной мере это должно произойти и с каждым человеком. То есть Бог желает жить в человеке. Цель освящения это не храм – вот мы освящаем храмы, - и не какие-то материальные предметы, не материя. Хоть мы освящаем воду, но это все для того, чтобы святым стал человек. Бог не в бревнах, а в ребрах - говорили на Руси. Это задача: человек должен сделаться храмом Божиим. Как и говорит апостол Павел: «Вы храм Божий. Дух Божий живет в вас», - это он говорит уже христианам, которые к таинствам подходят. «Дух Божий уже живет в вас». Апостол Петр писал: «Сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом». Вот тоже идея, что мы "живые камни", которые устрояют Церковь. И сами по себе должны быть храмами. «Кто любит Меня, тот заповеди Мои соблюдет. И Отец Мой возлюбит его. И мы с Отцом придем к нему и обитель в нем сотворим», - говорит Христос. То есть Бог желает жить в человеке. Для того-то Он и создал человека, чтобы делится с ним божественной радостью Своего бытия, и чтобы в человеке жить, и чтобы человек жил в Боге и в этом находил великую радость. И сказано, что мы должны приносить в этом храме, то есть в самих себе, в нашем теле, духовные жертвы. Какие? Об этом тоже в Писании довольно много говорится. Например, апостол Павел в Послании к Евреям пишет: «Итак будем через Него, - то есть через Христа, - непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его». Что такое жертва хвалы? Это молитва, конечно же, восхваление Бога и проповедь. «Плод уст, прославляющих имя Его». Когда от избытка сердца говорят уста, и человек, исполненный любовью к Богу, свидетельствует об этом в том числе и словесно – это и есть духовная жертва Богу. Или, например, апостол Павел еще пишет в том же Послании к Евреям: «Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу». Что такое благотворение и общительность? Общительность средств имеется в виду. Благотворение – как милостыня. Не забывайте этого, потому что это – духовная жертва Богу. Нам уже не нужно закалать животных и приносить кровавые жертвы. Вот, человек, для тебя открывается возможность приносить Богу жертвы духовные, в духе, в сердце, в душе. Приноси их. Это – духовная добродетель, по сути. Молитва, милостыня, о которой говорит апостол Павел. То есть христианство – это уже не исполнение каких-то нормативов, как это было в Ветхом Завете. Кто считался правоверным иудеем? Который исполнял все заповеди Закона. То есть в субботу не делал более двух тысяч шагов, регулярно приносил жертвы в положенные дни: на Пасху, на праздник Кущей, на Пятидесятницу,  обязательно был в храме Иерусалимском и так далее. Был ряд предписаний внешнего характера. То делай, этого не делай. Этого было достаточно для ветхозаветного человека. Новый Завет это уже не система нормативов. Это – свобода. Кстати, это порой страшная для нас свобода, потому что нам чаще всего полезней иметь какой-то алгоритм и по нему поступать. Как правильно? Правильно – так. Все. Делай так. Но Новый Завет – это веяние духа свободы. То есть люби Бога и делай, что хочешь, - говорит блаженный Августин. И мы часто как будто бы дрейфуем в сторону Ветхого Завета. Нам как-то очень нравится обставить свою жизнь определенными правилами, чтобы, знаете, «Бог отстал от меня», чтобы я, исполнив это, уже о Боге не думал, занимался собой, тем, чем я хочу заниматься, то, что меня интересует. Я исполнил? Исполнил. Все. Отстаньте от меня. Дайте мне пожить для себя. Заниматься интересными мне вещами. Правда, есть что-то такое в нас. И, конечно, Новый Завет о другом. «Сыне, даждь мне твое сердце». Бог желает в человеке жить, с человеком общаться, с человеком дружить, если хотите. Как отец Сергий Булгаков писал в каком-то письме, что "Церковь – есть дружба". То есть это такая тонкая духовная настройка дружбы с Богом. И ужас греха в том, что он эту дружбу омрачает. И ты чувствуешь, что Бог-то остался такой, как прежде, а ты не такой как прежде. И что ты как будто эту дружбу предаешь и не можешь разговаривать с Богом так, как ты вчера еще с Ним общался. И нужно трудиться, чтобы эту связь восстанавливать. Как Клайв Льюис писал, по-моему, в книге «Просто Христианство», в начале, что дружба по его мнению выше любви в том смысле, что любовь в нашем человеческом понимании, измерении, как правило корыстна. Мы пытаемся любимым как-то пользоваться. Он нам что-то должен. Он нам нужен. Он что-то должен для нас сделать. Мы испытываем, ждем от него какую-то пользу для нас. А дружба в этом смысле не имеет никакой корысти. То есть кто такой друг? Это человек, с которым ты встретился, посидел, чай попил, поговорил или просто помолчали, побыли друг с другом. Дружба – это такое соприсутствие, которое совершенно ни к чему не обязывает. Настоящий друг ни к чему не обязывает. Он на тебя никак не обидится ни за что. И ты в любом виде его можешь встретить, о чем угодно, как угодно с ним пообщаться – он заведомо не обидится на тебя. В нем органа такого нет, чтобы на тебя обижаться. И у тебя тоже. То есть вы друзья. Какая-то такая у вас  связь есть – вам нравится по жизни пересекаться и делиться, и для вас эта связь важна. Вот это дружба. То есть она не имеет ничего такого корыстного. Это просто любовное соприсутствие братское. И Льюис говорит, что в этом смысле дружба выше любви, но именно в нашем таком земном аспекте. И тут, действительно, идея отца Сергия вспоминается, что Церковь – это дружба. Как Христос называл же апостолов друзьями? Правда, тут бывает такое, что мы норовим Христа назвать другом, но нельзя забывать, что это Христос называет апостолов друзьями, а не они Ему предлагают эту систему. «Давай, мы теперь с тобой друзья. Давай на ты». Есть разница. Наши братья протестанты часто, на мой взгляд, этим грешат – панибратством с Богом. Но то, что мы категорически не приемлем. Как-то слышал я одну молитву протестантскую. Есть такая молитва человека, стоящего в пробке. У них интересные есть такие молитвы на разные случаи жизни. С одной стороны, какая-то такая живая связь, но с другой стороны, эта молитва водителя, который стоит в пробке. Там есть такие слова: «Благодарю Тебя, Господи, за то, что Ты потеешь со мной с этой пробке». Вот это панибратство, конечно, для православного сознания чуждо. Мы не можем так молиться, не можем так сразу брататься с Богом. Мы чувствуем, чтобы к Богу подойти необходимо покаяние, изменение жизни, то есть не так все тут просто. Бог-то может называть друзьями тех, кто это заслужил, и тех, кого хочет. Вот Авраама Бог называл Своим другом. Другом Божиим называется Авраам, кажется, в Книге Паралипоменон. Христос называет апостолов друзьями, но а мы как себя называем? Рабами Божиими. И то еще надо заслужить, этот статус. Может быть, ты раб страстей скорее своих, раб греха, порока того или иного. «Кто кем побежден тот тому раб», - говорит апостол Петр. Так что, может быть, ты еще не дозрел до того, чтобы быть рабом Божиим. Но мы хотим быть, по крайней мере, хотя бы рабами Божиими. Человек вообще не может быть нейтральным. Как иногда говорят: «Что у вас там рабы какие-то все в христианстве? Человек – свободен, господин самому себе». Нет. Так не бывает. человек не сам себя создал, и не он этот мир придумал. И человек изначально попадает в некоторую условность, которая от него не зависит. Есть Бог, есть диавол. И ты не можешь быть нейтральным: либо ты раб Божиий, служишь Богу, либо ты служишь диаволу через свои страсти, пороки, грехи. Так что надо просто выбрать на чьей ты стороне. Если ты на стороне Божией, это требует определенного труда. «Трезвитесь, бодрствуйте, ибо противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить», - пишет апостол. И Христос говорил: «Бодрствуйте»,- апостолам прибавлял: «Что говорю вам – говорю всем: бодрствуйте». Поэтому человек призван быть храмом Божиим и, если он таковым является, он и раб Божий, он и друг Божий. Но только пусть Бог назовет его своим другом на Страшном суде. Знаете, как в книге Апокалипсис говорится: «Дам имя новое». Имя, очевидно, означает сущность человека. На Страшном суде каждый человек будет испытан огнем любви Божией. И там будет ясно кто есть кто. Ты думаешь, что тебя Иван зовут, Иоанн от еврейского Йоханан, что означает «любовь Божия». Ты думаешь, что ты любовь Божия, любишь Бога, а Он тебя, что у вас все хорошо. А там услышишь, например: "Не знаю тебя, отойди от Меня, делающий беззакония". "Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного". Но вдруг окажется, что ты никакой не Иван. Ты хотел им быть и так себя называл, другие называли, а ты какой-то, не знаю, имя тебе будет Отвержение, например, поскольку Бог отверг тебя. То, что ты делал, оказывается, для себя делал, не для Бога. Как знаете, есть чудесный фильм Андрея Тарковского "Сталкер", в нем рассказывается о человеке, Сталкере, который водил в зону. Это особая такая территория паранормальных явлений. Водил туда людей, и там была тайная комната, которая исполняла желание человека. И многие хотели попасть в эту комнату, чтобы произнести свое желание, чтобы оно исполнилось. И путь в эту комнату преграждали разные преграды, до нее еще дойти нужно было. И там Сталкер рассказывает, что комната на самом деле исполняет тайные желания сердца, вот чем проблема. Она сделает не то, что ты попросишь, а то, что ты хочешь. И рассказывает историю, как один пришел просить здоровье для своего брата, кажется так, вернулся домой - брат умер, а в комнате у человека лежит мешок золота. Это то, чего он хотел на самом деле. И вот этим немым вопросом, по сути, фильм заканчивается. Вот и Бог будет судить тайные намерения, как говорится в Послании апостола Павла. Только Бог знает мотивацию человека, чего он хотел на самом деле, что там в его храме внутреннем происходило. Это было идольское капище, или, действительно, был храм Божий, где человек приносил Богу покаяние, молитву, хвалу, милостыню и так далее. Вот еще апостол пишет: "Умоляю, вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу". Что такое здесь "тела"? Может быть, мученичество имеется в виду, может быть, девственность ради Господа, может быть, просто чистая святая жизнь, в которой тела, конечно же, принимают участие. Это тоже духовная жертва Богу. "Писал вам, братия, (...) по данной мне от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия", - пишет апостол Павел в 15 главе Послания к Римлянам. Вот, пожалуйста, в его понимании "священнодействие благовествования", то есть проповедь - это священнодействие. Проповедь Христа - это духовная жертва Богу. Интереснейшая идея о человеке как о храме Божьем. Вот наши новозоветные жертвы: это хваление Бога, благотворение, общительность средств, может быть, просто общительность с другими христианами, например, выслушать одинокого человека, поговорить с ним. Это тоже иногда жертва, жертва времени, нашей энергии, так далее. Святость тела, подвиг благовествования. В общем, духовные добродетели, которые творят во имя Христово в Духе Святом - это новые приятные для Бога жертвы, которые мы приносим "в воню благоухания духовного", как мы поем на службе. И где храм для этого богослужения? Мы должны быть этим храмом. "Вы храм Божий. Дух Божий живет вас", - пишет апостол Павел. Какое отношение к телу тоже? Тело, с нашей точки зрения христианской, - храм. И как на храме нельзя какие-то надписи делать, это было бы кощунством, так нельзя тело покрывать татуировками, что-то в тело запихивать, не знаю, резать его, что-то придумывать, кое-то над ним издевательство. Потому-то мы против кремации, например. Для Бога не проблема восстановить тело человеческое, даже и сожженное. Но мы же не сжигаем храмы, понимаем, что это кощунство. И мы придаем тело человека земле, по библейской заповеди: "Земля еси, и в землю отыдеши". И мы целуем тело покойника и называем его тело мощами. В православном чинопоследовании погребения тело всякого усопшего христианина называется мощами. Такое благоговейное уважительное отношение, потому что в этом теле жил и живет Дух Святой. И оно не пропадет. Бог не создавал что-то для того, что оно пропало. Бог создавал для обновления, для жизни вечной, для облагодатствования, для любви. И мы знаем, что мы воскреснем в теле, в том теле, в котором мы жили. Это не будет другое тело, это то же самое тело, в котором мы родились и прожили эту жизнь. Оно будет восстановлено. Поэтому это храм. То есть связь с телом она такая вечная. Потому-то мы и чтим мощи святых. Не зря ж мы целуем их, молимся рядом с ними как-то особо. Потому что мы чувствуем эту связь, души и тела, личности человека и его тела в этих телах святых, в которых Дух Святой жил и действовал могущественно. И, действительно,  молитва по-другому идет рядом с мощами святого. И мы знаем огромное количество исцелений от мощей. Мы понимаем, что это не от мощей, это от Бога. Но происходит это исцеление по молитвам перед мощами. Не все мы можем в Православии рационально до конца  объяснить. Но мы точно видим, что это, как говорится, работает. То есть есть тут смыслы определенные, Божьей тайной определенные. Но это все для нашего спасения так устроено. "Сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое", - пишет апостол Петр. И тема священства тут же подходит. Потому что если мы приносим духовные жертвы в своем теле, в своем уме, в сердце, то мы священники. Это есть царственное священство, о котором тоже пишет апостол Петр. Вообще эта идея из Ветхого Завета: "Вы будете у меня народом царей священников", - говорил Господь. Это некое пророчество о том, что новый Израиль будет царственным священством. То, что все члены Христианской Церкви будут приносить духовные жертвы Богу на алтаре своего сердца. Как пишет преподобный Максим Исповедник: "Святая Церковь - тоже есть человек. Алтарь в ней представляет душу, божественный жертвенник - ум, а храм - тело". Потому что Церковь является образом и подобием человека, созданного по образу и подобию Божию. И о том, что это не просто слова, можно убедиться, раскрыв житие святого Максима Исповедника, человека, который, действительно, был вот таким храмом. Вообще, жизнь каждого святого – это Богослужение. Так что, да, человек церковный должен быть храмом, должен быть таким священником - царственное священство. Да, это про нас, должно быть про нас. Вот, кстати, интересная еще идея, что наше священство ведь заключается в особом доступе к Богу, которого лишены были люди в их ветхом состоянии. Опять же, возвращаясь к теме Ветхого Завета. Как апостол Павел пишет: "Через Него, - то есть через Христа, - и те и другие, - имеются в виду вчерашние иудеи, язычники, - имеем доступ к Отцу, в одном Духе. Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу". То есть мы имеем доступ к Отцу в одном Духе. И это делает нас царственным священством. Нашими литургиями, нашим участием в литургиях, имеется в виду тоже. Потому что мы же все, по сути, участвуем в служении литургии. Ведь не только батюшка служит литургию. Вообще без мирян нельзя служить службу священнику. Литургия — это таинство, которое совершает Христос в общине. Для того, чтобы таинство осуществилось, необходима община, законный предстоятель общины — это епископ или поставленный им пресвитер. Если они есть, служим литургию, служим, являясь полноценными ее участниками. То есть миряне в литургии принимают участие как царственное духовное священство. Есть рукоположенное священство иерархическое, такое профессиональное, скажем так. Есть царственное священство  - миряне. Они взаимно дополняют друг друга и друг другу не противоречат. Это противопоставление есть у протестантов. Они говорят, что мы все царственные священники. Получается, что священников как таковых у них нет. У них есть пасторы, которые временно эту функцию могут выполнять. Там пастор скорее как административная единица, что ли, как духовный наставник, но никак не священник. То есть там проблема с таинством священства, потому что у них все священники, такая идея. Но мы разделяем это.  Очевидно же из текста Нового Завета, что это разные вещи. Через рукоположение поставляют иерархическое священство. И в то же время мы все являемся царственными священниками. Именно в том смысле, что приносим духовные жертвы Богу, участвуем в литургии. И вообще, человек не может стать священником, если он сначала не стал мирянином крещеным, но то есть если он не стал, вот таким царственным священником. Как пишет отец Александр Шмеман: "Царственное священство есть действительный образ христианской жизни. А профессиональное священство - это форма существования Церкви. А вообще единственное абсолютное священство – это первосвященство Христа". То есть наше церковное священство – это, по сути, священство Христово, которое он осуществляет в Церкви через людей, особо поставленных на это служение - это священники. Златоуст, рассуждая на эту тему, исчисляет до десяти видов приношения духовных жертв на алтаре человеческого сердца. Это жертва евхаристии, жертва мученическая, жертва молитвы, жертва воскликновения или славословия, жертва правды, жертва милостыни, жертва хвалы, жертва проповедания, жертва сокрушения духа и смирения. Для Златоуста храм Божий - это тот человек, который в себе эти жертвы приносит. Вообще, надо сказать, что пророчество о том, что человек когда-то станет благодаря Богу таким храмом Божиим, достигнет своего призвания по сути пророчества, есть в Ветхом Завете, например: "Жертва Богу дух сокрушен", 50-й псалом. Опять же, обозначается духовная жертва, хотя в то время жертвы были материальные - приносили Богу животных: овнов, тельцов, козлов, телицу, например, рыжую телицу, голубей. Из материальных жертвоприношений еще были, например, мука, елей, соль. Соль, вообще, мистическая вещь: "Всякая жертва должна быть солью осолена". Это означает благодать, духовные добродетели в Новом Завете. "Жертва Богу дух сокрушен", "воздеяние рук моих как жертва вечерняя", 140 псалом. Что такое воздеяние рук? Это молитва. Вечерняя жертва, то есть вечерняя молитва. Но это намеки на то, что в будущем, действительно, жертвоприношения религиозные будут исключительно такие. Мы же не тащим сейчас животных в храм или там мешки с мукой. Вот что требуется для человека. "Принеси в жертву Богу хвалу", псалом 49. Хвала Бога – это жертва, которая должна исполниться в Новом Завете. "Приносите жертвы правды", псалом 4:6. Жертвы правды, то есть жертва, скорее всего, исполнение Закона имеется в виду.  Для ветхозаветного человека правда, праведность – это исполнение Закона. У нас есть Закон – новый закон Евангельский, который мы тоже призваны исполнять. Да, верующий человек должен исполнять заповеди Господа Иисуса Христа. Это тоже закон. Такой закон – духовный закон Евангельской свободы. Как апостол Павел говорит: "Плод же духовный есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона". То есть, если ты таков, если ты имеешь эти категории гражданина Царства Небесного, то тебе не нужен какой-то закон. Ты уже исполняешь закон высший, закон Божий, закон любви, по сути, любви к Богу и любви к ближнему. Или, например, если взять заповеди блаженства. Это ведь тоже категории жизни в Царстве Божием. Это тоже некое духовное, евангельское, новозаветное законодательство. Просто оно, согласно духу Евангелия, и передается в форме свободной, ненавязчиво. Это скорее возвещение, керигма некая. "Блаженны нищие духом". Не сказано: "Будь нищим духом". Нет, говорится, что если хочешь, будь блаженным. То есть там используется греческое слово «макариус», оно означает высшую радость. В древнем мире использовали это слово по отношению к богам, божественной жизни. Кто макариус, кто блаженный? Боги на Олимпе там были блаженны. Так греки это слово использовали. Но в христианстве что это означает? Высшую радость, которая не зависит от каких-то изменчивых ситуаций этой жизни. Это такой стержень жизни человека, связь его с Богом, то, что человеку доставляет внутреннюю духовную тихую радость, не изменяемую, как вечную константу некую. Вот такой человек блаженный. И при этом это блаженство как выражается и как достигается? Вот "блаженны нищие духом". Можно быть нищим духом. То есть, в Боге нуждаться, Его просить, осознавать свое бессилие перед лицом греха, искушения и дьявола. "Сила моя в немощи совершается", как говорит Господь. Если человек как-то это понял, осознал, усвоил,  это оно. "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю". Хочешь наследовать эту землю, Царствие Божие, будь кроткий, будь как Христос, потому что Он есть кроткий и смиренный сердцем. То есть мы имеем дело с такими характеристиками самого Христа. Вот, уподобишься Христу - ты блажен. Вот о чём этот закон Евангельский закон свободы. Чувствуете, что совсем другой подход. Не говорится: "Иди туда, делай то". Не говорится: "Принеси десятину, или столько-то там Богу отдай, и всё будет у тебя хорошо. Всё будет правильно". Совсем другая проповедь: "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное". "Блаженны плачущие, ибо они утешатся". "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю", "блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся" и так далее. Сама подача какая-то другая. Ещё говорит псалмопевец, например: "Благоволи же, Господи, принять добровольную жертву уст моих", 117 псалом. Кстати, смысловой контекст этих фраз  вплетен в витееватую канву мессианских пророчеств псалтири. Эти мессианские пророчества свидетельствуют о времени исполнения их с приходом Мессии, то есть Христа. Об этом, по мнению многих толкователей, говорит загадочное надписание многих псалмов "в конец". Встречали такое "в конец"? Так подписаны, как бы в шапке, в заголовке, некоторые псалмы. И, конечно, требуется толкование, что значит "в конец". Исполнятся они в мессианскую эру, станут возможными в конце времён, в последнее время. Мы живём в конце времён, в эпоху жизни Церкви, новозаветную эпоху. И как раз эти все пророчества исполняются в Церкви, в нас, потому что мы и призваны стать царственными священниками, которые в храме своего тела эти жертвы и приносят. И эту возможность нам дает именно христианская благодать. Да, "жертва Богу дух сокрушен". Вот смирение - жертва Богу. "Воздеяние рук моих как жертва вечерняя", то есть молитва. "Принесите в жертву Богу хвалы". Человек новозаветный, он священник, который должен совершать эти жертвоприношения каждый день, каждый день, постоянно.   "Непрестанно молитесь", - говорит апостол Павел. Он говорит: "Всегда радуетесь". Очень любят эту фразу цитировать. А то, что дальше идёт, что-то как-то мы не очень замечаем. А дальше написано: "Непрестанно молитесь". Кто радуется непрестанно? Тот, кто непрестанно молится. А молиться - кровь проливать. То есть молитва – это искусство из искусств, и наука из наук. Молитве надо выделять время, силы, учиться этому. Без труда не вытащишь и рыбки из пруда, как говорится. И это путь к радости. У нас есть сегодня такое: "Где радость?" Как был у меня такой опыт, я ездил в реабилитационный центр для наркоманов и алкоголиков и беседовал с ними там о вере, о Боге. И там ребята некоторые, которые только пришли в ребцентр, еще такие чуть «обдолбанные», еще под воздействием остаточным каких-то  наркотиков, так говорили: "А чё у вас в храме не весело все как-то?Заходишь и радости не чувствуешь. Все как-то грустно и печально у вас". Мы смеялись с батюшками. И смеяться и плакать хочется, когда человек говорит через дурман наркотиков. Мы говорили, конечно: "Брат, чтобы радость эту христианскую почувствовать, надо очиститься как-то немножко, поплакать перед Богом, отстать от дурной зависимости твоей, на исповедь сходить, Богу покаяние принести. В общем, грешнику нет радости. Пойми, что у грешника туго в его душе, в его сердце. Как радость может быть, если радость - понятие чистоты, святости и связи с Богом. Это то, что радует по-настоящему человека. Так что погоди пока с радостью. Надо потрудиться чуть, чтобы радость в храме почувствовать. А то для тебя даже на Пасху будет мрачно и сурово. Ничего не поймешь, не увидишь".

Хорошо, друзья. Надеюсь, мы как-то полезно с вами побеседовали на тему праздника. До встречи в следующую субботу. Храни всех Господь. И с отданием праздника Введения во храм Богородицы вас поздравляю. До свидания.