Перейти к основному содержанию

19:46 06.05.2021

О значении молитв за усопших, о родительских субботах и памяти смертной. Часть 1.

15.04.2021 16:48:56

Слушать: https://radonezh.ru/radio/2021/04/04/19-00

Е.Смирнова - Мир вам, дорогие братья и сестры. Сегодня с вами наш постоянный автор, старейший клирик Казанского собора на Красной площади, протодиакон Константин Лаптев. И тема нашей передачи «Память смертная».

о. Константин – Здравствуйте, дорогие братья и сестры. Сегодняшняя наша тема большая и важная, ибо каждого ждет конец жизни. И как мы к нему придем, как мы его воспримем, несомненно,, волнует людей, даже, може, весьма далеких от веры и Церкви. Важно помнить, что Бог смерти не сотворил, как говорится ещё в Ветхом Завете. Смерть явилась следствием нашего греха. Она проникла в нашу природу, поразила её и стала неотделимой. Во Христе мы получаем вновь доступ к вечной жизни, доступ к воскресению. Во Христовом Воскресении мы преодолеваем и побеждаем смерть. Христиане – это те, кто уповает вновь стяжать вечную блаженную жизнь. Но мы также веруем, что это возможно только в Боге и с Богом. Только сила воскресшего Христа избавляет нас от этой страшной, казалось бы, неумолимой власти смерти, вводит в вечную блаженную жизнь. Евангелист Иоанн в 10-й главе Евангелия повествует, что Господь беседовал с иудеями в притворе Соломоновом. Он сказал такие слова: «Аз приидох, да живот имут и лишше имут». Если переводить на русский, то: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком». Что больше, чем просто жизнь? Это как раз жизнь, не знающая смерти и страданий, жизнь вечная и жизнь блаженная. Еще раз скажем, эта жизнь возможна только с Богом и в Боге. Только Божественная сила исторгает человека из бездны греха и тления как следствия грехопадения, дарует эту вечную жизнь. От нас требуется только вера, покаяние, очищение от грехов и стремление жить праведно по заповедям Божиим. Видя наше стремление, Господь дарует благодать, ведет нас по жизни к её достойному завершению и стяжанию Царствия Небесного. В «Символе веры» мы исповедуем: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века. Аминь». В конце времен при Втором страшном пришествии Христовом все мертвые воскреснут, тела вновь соединятся с душами людей. Дотоле смерть состоит в том, что душа человека разлучается с его телесным составом. Следствие же греха выражается в том, что распадается созданное Богом, разрушается прекрасное творение Божие. Ибо в начале бытия Господь сотворил человека из тела и души, из материального и духовного: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою». Это прекрасное создание Божие, пораженное грехом, распадается, разрушается до дня Второго пришествия, пребывает в ожидании конца времен и последнего Страшного Суда. После разлучения души с телом её ждет Божий суд. Это предварительный суд, нельзя об этом забывать. Грешные души обрекаются на мучения, праведные стяжают райское блаженство. В богословии корректно говорить, что это предначаток мучений и предначаток блаженства. Это ещё не окончательные мучения и не окончательное блаженство. Потому что творение Божие разрушено, то, что Бог замышлял, распалось вследствие греха. Когда все мертвые воскреснут при Втором страшном пришествии, тогда будет окончательный Суд и тогда все уйдут либо в полное блаженство, либо в бесконечные страшные мучения. Мы должны помнить, что у Христовой Церкви как у сообщества верующих во Христа есть великая миссия, великое дерзновение – молить Бога об участи усопших до Второго пришествия и до окончательного Суда над всем человечеством. Если можно так сказать,– дерзновение вмешиваться в суды Божии, умолять Господа о милосердии, влиять на посмертную судьбу наших усопших сродников и всех людей. Поэтому в богослужении Православной Церкви столь заметное место занимают заупокойные богослужения. богослужения, посвященные не прославлению тех или иных Божиих угодников или чудотворных икон, а молитве за усопших наших сродников и всех людей. Каждую седмицу субботний день выделен специально для поминовения усопших членов Церкви. Перед праздничным днем воскресенья, малой Пасхи, ибо каждый день после субботы – день Воскресения Христова, мы поминаем усопших. Как пишет в своих трудах по литургике святитель Афанасий Сахаров, исповедник и епископ Ковровский, выросло это из древнего чинопочитания мучеников. Когда первые христиане подвергались гонениям, когда их усекали мечом, сжигали огнем, бросали на растерзание зверям, они по возможности выкупали или забирали останки своих предавших жизнь за Христа собратьев и сестер и с честью погребали их, а затем творили по ним память. Мученический чин и чин святых вошел в жизнь Церкви как некое связующее звено между миром земным и миром Небесным. Они, жившие среди нас, бывшие одними из нас, сохранив верность Христу, отдав за Него самое дорогое – свою жизнь, переселились на Небеса. Вспомним, как написал в житии Саввы Освященного его ученик и жизнеописатель Кирилл Скифопольский: «Земной Ангел и Небесный человек». Именно так впервые прозвучала эта дивная формулировка. Ангелы на земли и человеки на Небе, земные Ангелы и Небесные человеки. Поэтому христиане не просто поминали или горевали о мучениках, страдальчески скончавшихся за веру Христову,– они их почитали, прославляли и уже к ним сами обращались с молитвами, осознавая, что за свой подвиг те имеют великое дерзновение у Престола Божия. Как мы помним, их останки символически стали класть уже в древней Церкви ещё в период гонений под престол, на котором в храме совершалась литургия. Опять же из-за того, что это некий зримый, явственно видимый нами мост от мира земного к миру Небесному, от жизни нашей земной к жизни Небесной. В системе росписи православных храмов святым мученикам и святым других чинов отводилось место на столпах, поддерживающих своды храма. Символически они заполняли это живописное пространство столпов, которое соединяло своды храма с полом, землю с Небом, мир земной с миром Небесным. Почитание мучеников и молитва к ним потом переросли в молитву о всех усопших, потому что кто-то стяжал святость, а кто-то мог уйти с какими-то грехами. Но и они тоже нуждаются в молитве. Церковь имеет великое дерзновение молить о них Господа, молить о Божием милосердии к ним, об изменении изречения Божия на них на Страшном Суде. Так родился чин поминовения усопших в субботние дни, если не случится в этот день какой-нибудь праздник. Есть родительские субботы. В нашем Типиконе, церковном Уставе есть специальная 13-я глава, она называется: «Аще изволит настоятель в субботу пети Аллилуиа», где прямо указано, как проводить службу, если настоятель в субботу решит особо помянуть кого-то из усопших. Есть некоторые субботы, которые либо возникли исторически в нашей Церкви и с благоговением почитаются нашим верующим народом, либо мудро определены церковным Уставом. Преподобный Сергий Радонежский, благословляя на битву с Мамаем святого благоверного великого князя Дмитрия Донского, благословил его, дал ему в помощь двух воинов-иноков – Александра Пересвета и Андрея Ослябю; молился сам во время битвы за павших, называя их по именам. Вскоре после Куликовской битвы благоверный князь Дмитрий Донской повелел в субботу, ближайшую ко дню его тезоименитства, ко дню памяти святого великомученика Димитрия Солунского, сотворить память всех воинов, убиенных в битве с татарами на Куликовом поле. Так называемая Дмитровская родительская суббота, которая совершается осенью в субботу, ближайшую к памяти великомученика Димитрия Солунского. Позже в эту субботу стали поминать не только воинов, но и всех усопших сродников, расширив и углубив эту благочестивую древнюю традицию. У нас есть традиция поминать усопших на Радоницу – 9-й день после Святой Пасхи. В Светлую неделю, в Пасхальную седмицу вплоть до недели Апостола Фомы, до Антипасхи, у нас нет специальных заупокойных последований, кроме отпеваний, если человек скончается в Светлую седмицу. Святая Церковь настолько живо и непосредственно переживает радость Воскресения Христова, пасхальную жизнеутверждающую радость, что в этот момент кажется неуместным молиться за усопших. Стирается грань между живыми и усопшими в Воскресение Христово. «Смерть, где твое жало?  Ад, где твоя победа? Христос Воскрес, и жизнь жительствует» (Слово Иоанна Златоуста). Когда жизнь жительствует, мы это не только вспоминаем как историческое событие, а ощущаем, что мы к этому причастны, ибо мы члены Церкви, мы тоже члены Тела Христова. Жизнь жительствующая как будто стирает для нас границы между живыми и мертвыми. У нас нет заупокойных последований в этот момент, а только прославление воскресшего Христа, у которого все живы, кроме тех, кто сознательно отвернется или отречется от веры в воскресшего Христа. 9-й день по богослужебному Уставу – первый день, когда после сугубо праздничных богослужений можно совершить полную панихиду. Традиционно в этот день православные стали приходить в храм, уже поминать в Пасхальный период всех усопших сродников, о ком желали молиться после светлого праздника Пасхи. Радоница стихийно возникла, она не прописана в Уставе, как другие родительские субботы. Это стихийно возникшая благочестивая традиция – помолиться уже пасхальным чином в радость Воскресения Христова за усопших сродников.

Есть субботы, которые определены нашим Уставом. Это тоже очень мудрые установления,– так называемые две великие Вселенские родительские субботы. Первая – Мясопустная суббота, предпоследняя суббота перед Великим постом. Святая Церковь готовит нас к Великому посту четыре воскресенья перед его началом. Это Неделя о мытаре и фарисее, когда читается «Притча о горделивом мытаре и смиренном фарисее». Это «Притча о блудном сыне», где рассказывается драма сына, который ушел от отца, растратил имение и потом с покаянием вернулся, и отец, презрев все его прегрешения и неблаговидные деяния, принимает его кающегося с любовью ради искренности его покаяния. А третья неделя, то есть предпоследнее воскресенье, когда мы заговляемся на мясо,– Неделя о Страшном суде, когда богослужебные тексты говорят нам об огненной реке, о разгибающихся книгах, где записаны деяния каждого человека, где грозный Судия садится на Престол, а трубы Ангелов созывают с четырех концах земли души всех усопших на Страшный и нелицеприятный праведный Суд Божий. Картина Страшного Суда подвигает нас ещё больше подвязаться в воздержании и в покаянии, искренним раскаянием очистить свою душу от грехов, чтобы с чистой душой и сердцем встретить светлый праздник Пасхи и быть дальше готовыми предстать на Страшном Суде Христовом. Церковь как чадолюбивая мать помнит о тех, кто был её членами, но почему-либо ушел из жизни без покаяния, отягченный грехами. Она почитает своим долгом перед тем, как нас подвигать на подвиги Великого поста, на подвиг покаяния, очищения своей души через таинство исповеди, подвигнуть нас на это песнопениями и чтениями на Неделе о Страшном Суде. Церковь устанавливает субботу перед Неделей о Страшном Суде, Вселенскую родительскую субботу, чтобы мы могли помолиться о тех членах Церкви, кто ушел в жизнь вечную без покаяния. Есть неверное мнение, что в эту субботу можно поминать самоубийц. Нет, не самоубийц,– а людей, трагически скончавшихся, внезапно скончавшихся, ушедших в мир иной без покаяния. В эту субботу на богослужении читается канон. В разных храмах бывает по-разному, он не всегда читается. А если читается, то прислушайтесь, дорогие братья и сестры, внимательно. Очень интересный канон. Он перечисляет все эти случаи: утопшие, замерзшие, загрызенные зверями, убиенные плинфой (т. е. кирпичом; может быть, на строительстве), укушенные ядовитым существом... Все православные христиане, которые внезапно так трагически скончались и не успели покаяться. Перед тем, как нас готовить к подвигу поста и покаянию, Церковь призывает помолиться о них во время Вселенской субботы. Тогда мы молимся не только за своих сродников, но за всех, кого мы и не знали. Мы опять же молим Бога проявить милость и изменить по возможности суд над ними, явить им милосердие и даровать спасение. По Уставу, мы же сейчас совмещаем поминовение и всех усопших православных христиан, и своих сродников. В эту субботу положено в храме служить службу именно об усопших членах Церкви, ушедших без покаяния, а потом спуститься в гробницу и ещё отслужить дополнительную панихиду уже о наших сродниках. В этот день двойная панихида разделяется, чтобы помолиться о тех, о ком мы всегда молимся, и о тех, кто нуждается в наших молитвах, кого мы даже и не знаем. Последнее воскресенье перед Великим постом, Сыропустная неделя, когда мы заговляемся на всё скоромное кроме мяса, на которое заговелись неделей раньше, называется еще Прощеное воскресенье, потому что совершается чин прощения перед Великим постом. Также она посвящена воспоминанию Адамова изгнания. Это тоже очень важно, потому что тема будет звучать у нас в заупокойном богослужении. Мы боимся Страшного Суда и трепещем грозного изречения Судии и Бога о себе недостойных. Но мы ведь будем поститься, говеть и каяться не только ради страха наказания. Мы ощущаем ещё непреодолимую тоску и печаль по утерянному Раю, по утерянной родине. Ибо настоящая родина для каждого человека – это Рай, Едемский сад, который Господь насадил, сотворив человека и поселив туда наших прародителей. Пока человек не вернется в Райский сад, не стяжает Царствие Небесное, он странник и пришелец. Он любит свое земное отечество, всё делает для его процветания, но его душа, его сердце всегда тоскуют и по утерянной духовной родине  – Раю, Царству Небесному. Поэтому мы будем каяться не только из-за страха осуждения и наказания, но и из горячего сердечного желания вернуться в свою прародину, истинную родину, Райский сад, куда по Божиему замыслу человек и должен быть помещен, где он может полноценно блаженно пребывать. Поэтому плач Адама по прекрасному Раю, который звучит во всех песнопениях в это Прощеное воскресенье, отзывается непреодолимой болью и тоской в нашей душе, подвигает нас просить у Бога прощение своих грехов, приходить на исповедь для покаяния ради того, чтобы вернуться в Райский сад, насажденный Богом Едем. Эта тема наравне со Страшным Судом всегда будет звучать в заупокойных песнопениях. Наше покаяние, молитва – это не только страх, это ещё тоска по утерянной родине. Еще одна Вселенская суббота – Троицкая родительская суббота. По структуре богослужения она почти идентична Мясопустной родительской субботе. Она тоже Вселенская, тоже мы молимся о всех усопших православных христианах, ушедших в мир иной без покаяния, с бременем грехов. Почему она правится перед праздником Святой Троицы? Праздник Святой Троицы или сошествие Святого Духа на апостолов, Пятидесятница, празднуется всегда в воскресенье на 50-й день после святой Пасхи. В субботу перед этим 50-м днем всегда бывает поминовение усопших – Вселенская Троицкая родительская суббота. Как мы помним, Святая Троица – это день рождения Святой Церкви. На апостолов в Сионской горнице сходит Дух Святой в виде огненных языков, они исполняются Божественной благодати и начинают проповедовать всем народам на разных языках. Дух Святой со дня Пятидесятницы пребывает с апостолами, со всеми христианами в Церкви Христовой до скончания веков. Родилась Церковь Христова. Глава её – Сам Христос, а Тело Христово, члены её – это все мы. Дух Святой со дня Пятидесятницы её оживотворяет и ведет по стезям спасения. Многие члены Церкви просияли в святости. В связи с событием Пятидесятницы мы не можем о них не вспомнить и не прославить. Чтобы не смешивать два праздника, Церковь назначает им праздник через неделю. Первое воскресенье после праздника Святой Троицы – День всех святых, праздник в честь всех святых, когда мы, прославив Бога, даровавшего нам Духа Святого в день пятидесятый, прославляем и всех тех, кто просиял святой жизнью в Церкви. Церковь помнит и о тех своих членах, кто ушел из жизни без покаяния, на ком тяготеет бремя грехов. Ради них устроена Троицкая родительская суббота, когда перед тем, как праздновать день рождения Церкви, мы вспоминаем тех её членов, которые нуждаются в нашей молитве, которые предстали перед Богом, отягченные грехами, которым очень важны наши молитвы, слезы и любовь. По долгу любви Церковь опять молится обо всех своих членах, которые не достигли святости в земной жизни, она никого не забывает. Милосердие Божие позволяет преклонить суд на милость. Такие у нас основные родительские дни. Великим постом тоже бывают родительские субботы. Они здесь связаны с тем, что будние дни Великого поста, которые совершенно особые, не во все дни совершается Божественная литургия, не во все дни совершаются требы необходимые. Не бывает полноценного поминовения усопших, потому что полноценное поминовение – это поминовение на Божественной литургии, когда мы не просто поминаем поданные в алтарь записки, но священник вынимает частицы из просфор по тем именам, которые написаны в записках, поданных богомольцами. В конце Божественной литургии после причастия в чашу со Святой Кровью ссыпаются эти частицы со словами «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих». Кровь в Евхаристической чаше – та же Кровь, что была излиянна на Голгофе. Она излиянна ради очищения нас от грехов, ради нашего искупления и спасения. В эту Кровь мы погружаем эти частицы как символ тех, кого мы поминаем, просим, чтобы эта Кровь их грехи омыла ради великой милости Божией. Участие в литургии представляет не только наше участие, но и участие через изъятие частиц из просфор и омовении их Кровью Христовой и тех, за кого мы молимся, подаем записки. Поэтому надо понимать, что в записках крайне не рекомендуется писать некрещеных, людей, сознательно отвергающих Церковь, веру и святые таинства, –потому что имена, вписанные в записках, входят в алтарь. Таким образом, они вхожи в алтарь, вхожи в Сионскую горницу, на брачный пир Агнца, они омываются самой Кровью Христовой. Здесь нужно быть осмотрительными. Мы можем молиться за кого желаем в личной молитве, но подавать записки надо с определенной осмотрительностью. Потому что фактически все имена, написанные в записках, они тоже участвуют в таинстве Евхаристии. Великим постом не всегда осуществляется таинство Евхаристии. В это время службы особые, покаянные. Мы как бы лишаемся радости встречи с Господом в таинстве Причастия ради усугубления нашего покаянного чувства. Только в субботу и воскресенье, как в праздничные дни, обязательно совершается литургия. Первое воскресенье Великого поста – это Торжество православия, особый чин, когда мы исповедуем свою веру, в хорошем смысле слова гордимся своей верой, ибо нам вручена истина, мы её храним и бережем, проповедуем тем, кто ещё о ней не слышал. Третье воскресенье поста – поклонение Честному Кресту, когда мы укрепляемся, взирая на спасительные страдания Господа. Каждое воскресенье Великого поста посвящено тому или иному священному воспоминанию.  А вот в субботы Великого поста, по крайней мере вторую, третью и четвертую субботы (если опять же нет какого-то праздника в них) служится литургия. Но если особых праздников нет, и в эти субботы очень удобно поминать наших и живых, и особенно усопших сродников. Типикон прямо говорит, что у кого случится 40 дней, или 9 дней в это время, то переносить на эти субботы, когда служится полная литургия. Поэтому эти субботы компенсируют нам недостаток поминовение в будничные и воскресные дни Великого поста. Это не классические родительские субботы, а дни поминовения усопших во время Великого поста, дни, на которые мы переносим поминовение усопших, если они скончались или сроки их годовщины падают на седмичные дни Великого поста. По всему годичному кругу распределены особые дни поминовения усопших, Святая Церковь постоянно нам напоминает о необходимости молиться за наших усопших сродников.

Мы должны немного сказать о самом заупокойном богослужении, его структуре и составных частях. Не всегда есть возможность вслушаться подробно во все слова песнопений заупокойного богослужения, особенно если люди поминают только что усопшего сродника, пребывают в горе и печали. Эти песнопения имеют очень глубокий и назидательный смысл, потому что складывались веками, писались многими святыми угодниками. Здесь соединяется глубокая вера, поэтический талант, прекрасное знание человеческой жизни и того, что ощущают люди при переходе в вечность. Возьмем самое известное наше заупокойное богослужение – панихиду. Само слово панихида появилось в греческом языке, где «пан» – все, «них» – ночь. Богослужение, которое в древности совершалось в ночное время. У нас это не соблюдается, но название осталось. Панихида – ночное богослужение. Панихиды в древности были не только заупокойные, но были ещё ночные богослужения в честь мучеников. Позднее часть песнопений из мученической панихиды перешла в наш заупокойный чин, опять же не просто так, а потому что подвиг мучеников очень нагляден, назидателен и очень органично вписывается в тему молитв об усопших. Те люди, которые отдали жизнь за Христа, пролили свою кровь за веру Христову, не отрекшись от Господа, они стяжают жизнь вечную. Они умирают, но они стяжают себе блаженную вечность и залог будущего воскресения. Когда мы грустим и унываем при потере своих родных или близких, церковь призывает взирать на подвиг мучеников, на то, как они бесстрашно расставались со своей жизнью, зная, что если отдаешь жизнь за Христа, умираешь со Христом, с верой во Христа, то Господь дарует вечную жизнь. Апостол Павел пишет в 6-й главе Послания к Римлянам: «Аще умрем со Христом, то и живы будем с Ним». Кто живет во Христе, умирает во Христе, тот во Христе стяжает жизнь вечную. Господь говорит в Евангелие, когда воскрешает Лазаря: «Верующий в Меня, если и умрет, оживет. Всякий живущий и верующий в Меня не умрет во веки». Это упование жизни, но жизни во Христе. Потому что только Христос, Сын Божией может нам дать победу над смертью и ввести в жизнь вечную. Поэтому так много будет в заупокойном богослужении мученической темы, темы святых, темы людей, которые встретили бесстрашно смерть во Христе и со Христом, победили смерть, стяжав вечную жизнь.

Панихида открывается Псалмом 90, «Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небесного водворится».

Живый въ пóмощи вышняго, въ крóвѣ Бóга небéснаго водворится,

Речéтъ Гóсподеви: застýпникъ мóй еси́ и прибѣ́жище моé, Бóгъ мóй, и уповáю на негó.

Яко тóй избáвитъ тя́ от сѣ́ти лóвчи и от словесé мятéжна:

Плещмá своима осѣни́тъ тя́, и подъ крилѣ́ егó надѣ́ешися: орýжiемъ обыдетъ тя́ истина егó.

Не убоишися от стрáха нощнáго, от стрѣлы́ летя́щiя во дни́,

От вéщи во тмѣ́ преходя́щiя, от сряща {от нападéнiя} и бѣ́са полýденнаго.

Падéтъ от страны́ твоея́ тысяща, и тмá одеснýю тебé, къ тебѣ́ же не приближится:

Обáче очима твоима смóтриши и воздая́нiе грѣ́шниковъ ýзриши.

Яко ты́, Гóсподи, уповáнiе моé: вышняго положи́лъ еси́ прибѣ́жище твоé.

Не прiидетъ къ тебѣ́ злó, и рáна не приближится тѣлеси́ твоемý:

Яко áнгеломъ своимъ заповѣ́сть о тебѣ́, сохранити тя́ во всѣ́хъ путéхъ твоихъ.

На рукáхъ вóзмутъ тя́, да не когдá преткнéши о кáмень нóгу твою́:

На áспида и василиска настýпиши, и поперéши львá и змíя.

Яко на мя́ уповá, и избáвлю и́: покры ю и́, я́ко познá и́мя моé.

Воззовéтъ ко мнѣ́, и услышу егó: съ ни́мъ éсмь въ скóрби, измý егó и прослáвлю егó:

Долготóю днíй испóлню егó и явлю́ емý спасéнiе моé.

 

Псалом этот всем хорошо знаком. Она заканчивается словами, исполненными глубокого упования: «Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его, долготою дней исполню его, и явлю ему спасение Мое». Господь не только благодетельствует верных рабов своих в этой жизни, но и дарует им спасение. Это упование ещё неосознанно в Ветхом Завете, но тем не менее, изреченное пророком и псалмопевцем Давидом, нам оно вполне понятно. В Господе спасение не только в перипетиях нашей земной жизни, но и спасение вечное. Мы в Господе и с Господом безбоязненно переступаем этот страшный порог смерти. Смерть для нас ненормальное явление, не что-то положительное. Потому что Господь сотворил человека для вечной жизни, для блаженной вечности. Смерть - следствие греха. В христианстве, во Христе, в Святой Церкви смерть переосмысливается. Мы знаем, как можно победить смерть и войти в жизнь вечную во Христе воскресшем, во Христе Спасителе. Поэтому этот псалом, полный упования, говорящий в своих последних строках о даровании спасения верным рабам своим устами Бога, он уже в самом начале нашего заупокойного богослужения вселяет надежду и показывает, как человек может спастись, как он может преодолеть самый страшный рубеж своей жизни, самый страшный экзамен своей жизни – экзамен перехода в жизнь вечную. Если совершается отпевание усопшего, то в начале положено читать кафизму 17. Это особая кафизма. Кафизма – это часть Псалтири, а кафизма 17 – это один большой псалом 118, который начинается следующими словами: «Блажени непорочнии в путь, ходящии в законе Господни. Блажени испытающии свидения Его, всем сердцем взыщут Его, не делающии бо беззакония, в путех Его ходиша. Ты заповедовал еси заповеди Твоя сохранити зело». Этот псалом очень напевный, почти что рифмованный в славянском переводе.

Е.Смирнова – Именно по этому псалму раньше и обучали чтению. Частично мы это можем понять из жития преподобного Сергия Радонежского. Об этом псалме очень хорошо пишет Феофан Затворник, у него есть специальная большая книга, посвященная псалму. Даже говорят, что те, кто каждый день читают этот псалом, могут удостоиться блаженного перехода в жизнь вечную. Есть такая народная присказка, не знаю, насколько это правда, если при этом еще и грешить.

о. Константин – Дело в том, что Псалом по содержанию очень торжественный. Фактически это гимн праведников, шествующих в Рай, гимн людей, которые завершают свой земной подвиг, претерпели немало скорбей и трудностей, нападок от лукавого, от злых людей, о чем тоже говорится в стихах псалма, но сохранили верность Господу, верность Его заповедям, исполнили Закон Божий. И теперь они радостно исповедуют то, что, будучи верны Богу, они входят в Царствие Небесное, достойно завершают свой земной путь, им не стыдно оглянуться на пройденную жизненную дорогу. Этот псалом в древности пелся на каждой воскресной службе. В воскресный день, когда Церковь прославляет воскресшего Христа, псалом этот считался очень уместным. Христос пришел на землю, дабы спасти человека, ради нас пострадал и воскрес. Человек идет навстречу Богу, полный упования и веры, исповедуется Богу в том, что был Ему верен, хранил Его заповеди, преодолевал искушения. И он вполне осознал, что его спасение, полнота его жизни, его совершенство напрямую зависит от исполнения воли Божией, Закона Божиего. В нашем богослужении этот псалом усвоен к субботнему дню, поскольку в субботу у нас сейчас совершается поминовение усопших, если не случится праздника. В связи с этим кафизма 17 читается в субботние дни, поскольку её тематика связана с темой праведников, исполнивших Закон Божий, праведников, которые непостыдно предстают пред лицом суда Божия. Этот псалом читается или поется в начале чина отпевания, фактически над усопшим мы тоже поем стихи псалма 118 (кафизмы 1). То, что этот псалом не печально-погребальный, а радостно-ликующий, торжественный, полный исповедания и упования, говорит и то, что он поется в два очень значимых дня в нашем богослужебном году – на утрени Великой субботы, когда совершается чин погребения Христа Спасителя у Святой Плащаницы и в праздник Успения Пресвятой Богородицы у Плащаницы Божией Матери. Стихи псалма 118 в этих богослужебных пследованиях перемежаются с особыми тропарями, посвященными либо величанию Спасителя, умершего и погребенного ради нашего спасения, либо усопшей Пречистой Божией Матери. 

1 Блажени непорочнии в путь, ходящии в законе Господни.

2 Блажени испытающии свидения Его, всем сердцем взыщут Его,

3 не делающии бо беззакония, в путех Его ходиша.

4 Ты заповедал еси заповеди Твоя сохранити зело.

5 Дабы исправилися путие мои, сохранити оправдания Твоя.

6 Тогда не постыжуся, внегда призрети ми на вся заповеди Твоя.

7 Исповемся Тебе в правости сердца, внегда научити ми ся судьбам правды Твоея.

8 Оправдания Твоя сохраню, не остави мене до зела.

9 В чесом исправит юнейший путь свой; внегда сохранити словеса Твоя.

10 Всем сердцем моим взысках Тебе, не отрини мене от заповедей Твоих. 

11 В сердце моем скрых словеса Твоя, яко да не согрешу Тебе.

12 Благословен еси, Господи: научи мя оправданием Твоим.

13 Устнама моима возвестих вся судьбы уст Твоих.

14 На пути свидений Твоих насладихся, яко о всяком богатстве.

15 В заповедех Твоих поглумлюся, и уразумею пути Твоя.

16 Во оправданиих Твоих поучуся, не забуду словес Твоих.

17 Воздаждь рабу Твоему: живи мя, и сохраню словеса Твоя.

18 Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего.

19 Пришлец аз есмь на земли: не скрый от мене заповеди Твоя.

20 Возлюби душа моя возжелати судьбы Твоя на всякое время.

21 Запретил еси гордым: прокляти уклоняющиися от заповедей Твоих.

22 Отьими от мене понос и уничижение, яко свидений Твоих взысках.

23 Ибо седоша князи, и на мя клеветаху, раб же Твой глумляшеся во оправданиих Твоих:

24 Ибо свидения Твоя поучение мое есть, и совети мои оправдания Твоя.

25 Прильпе земли душа моя: живи мя по словеси Твоему.

26 Пути моя возвестих, и услышал мя еси: научи мя оправданием Твоим:

27 Путь оправданий Твоих вразуми ми, и поглумлюся в чудесех Твоих.

28 Воздрема душа моя от уныния: утверди мя в словесех Твоих.

29 Путь неправды отстави от мене, и законом Твоим помилуй мя.

30 Путь истины изволих, и судьбы Твоя не забых. 

31 Прилепихся свидением Твоим, Господи, не посрами мене.

32 Путь заповедей Твоих текох, егда расширил еси сердце мое.

33 Законоположи мне, Господи, путь оправданий Твоих, и взыщу и выну:

34 Вразуми мя, и испытаю закон Твой, и сохраню и всем сердцем моим.

35 Настави мя на стезю заповедей Твоих, яко тую восхотех.

36 Приклони сердце мое во свидения Твоя, а не в лихоимство.

37 Отврати очи мои, еже не видети суеты, в пути Твоем живи мя.

38 Постави рабу Твоему слово Твое в страх Твой.

39 Отьими поношение мое, еже непщевах: яко судьбы Твоя благи.

40 Се возжелах заповеди Твоя, в правде Твоей живи мя. 

41 И да приидет на мя милость Твоя, Господи, спасение Твое по словеси Твоему.

42 И отвещаю поношающым ми слово: яко уповах на словеса Твоя.

43 И не отьими от уст моих словесе истинна до зела, яко на судьбы Твоя уповах.

44 И сохраню закон Твой выну, в век и в век века.

45 И хождах в широте, яко заповеди Твоя взысках.

46 И глаголах о свидениих Твоих пред цари, и не стыдяхся:

47 И поучахся в заповедех Твоих, яже возлюбих зело:

48 И воздвигох руце мои к заповедем Твоим, яже возлюбих, и глумляхся во оправданиих Твоих.

49 Помяни словеса Твоя рабу Твоему, ихже упование дал ми еси.

50 То мя утеши во смирении моем, яко слово Твое живи мя. 

51 Гордии законопреступоваху до зела: от закона же Твоего не уклонихся.

52 Помянух судьбы Твоя от века, Господи, и утешихся.

53 Печаль прият мя от грешник, оставляющих закон Твой.

54 Пета бяху мне оправдания Твоя, на месте пришельствия моего.

55 Помянух в нощи Имя Твое, Господи, и сохраних закон Твой.

56 Сей бысть мне, яко оправданий Твоих взысках.

57 Часть моя еси, Господи, рех сохранити закон Твой.

58 Помолихся лицу Твоему всем сердцем моим: помилуй мя по словеси Твоему.

59 Помыслих пути Твоя, и возвратих нозе мои во свидения Твоя.

60 Уготовихся и не смутихся сохранити заповеди Твоя. 

61 Ужя грешник обязашася мне, и закона Твоего не забых.

62 Полунощи востах исповедатися Тебе о судьбах правды Твоея.

63 Причастник аз есмь всем боящымся Тебе, и хранящым заповеди Твоя.

64 Милости Твоея, Господи, исполнь земля: оправданием Твоим научи мя.

65 Благость сотворил еси с рабом Твоим, Господи, по словеси Твоему.

66 Благости, и наказанию и разуму научи мя, яко заповедем Твоим веровах.

67 Прежде даже не смирити ми ся, аз прегреших: сего ради слово Твое сохраних.

68 Благ еси Ты, Господи, и благостию Твоею научи мя оправданием Твоим.

69 Умножися на мя неправда гордых, аз же всем сердцем моим испытаю заповеди Твоя.

70 Усырися яко млеко сердце их, аз же закону Твоему поучихся.

71 Благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим.

72 Благ мне закон уст Твоих, паче тысящ злата и сребра. 

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу........................И т.д.

 о. Константин – Есть такая традиция: во время чтения кафизмы 17 совершать каждение. Каждение – это воскурение фимиама, единственная из древних ветхозаветных жертв, которая сохранилась и в нашем богослужебном обиходе из-за своей наглядности, когда мы воскуряем фимиам. Фимиам или ладан – это смола ладанного дерева, она была очень дорога в древности, как вообще благовония, растительные масла. Волхвы при рождении Спасителя принесли ему в дар наряду с золотом фимиам, то есть ладан. Воскурение этого драгоценного фимиама перед Богом считалось принесением в жертвы чего-то очень важного, дорогого для человека. Это символизировало любовь человека к Богу, его мольбу к Богу. Воскуряющийся фимиам, изначально твердый, а затем в виде дыма восходящий к Небу, символизировал и нашу молитву. Как человек материальный, привязанный к земле, в молитве восходит горе, невидимо предстает перед Престолом Божиим. Из-за этой наглядности воскурение фимиама сохранилось и в нашем богослужении, отмечая момент нашей наиболее усердной и усиленной молитвы, когда мы ее подкрепляем этим видимым знаком – воскуряющимся дорогим фимиамом. Мы не только приносим жертву уст своих, молитву, но и этот драгоценный ладан, зерна драгоценного чистого ладана. Во время чтения кафизмы 17 принято воскурять фимиам. Иногда воскуряют его несколько позже, на тропарях по Непорочных. Это тропари, которые были составлены позднее, как считают, преподобным Иоанном Дамаскиным. Они присоединяются к кафизме 17, припевом для них берется один из ее стихов: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим». Христианские авторы, песнописцы Христовой Церкви пожелали дополнить псалом уже своими молитвами и духовными переживаниями. Эти тропари, как правило, поются во время панихиды и во время отпевания: «Святых лик обрете источник жизни и дверь райскую, да обрящу и аз путь покаянием, погибшее овча аз есмь, воззови мя, Спасе, и спаси мя». Это первый тропарь, в котором мы видим отсылку к притче из Евангелия о пропавшей овце, просим Господа о милосердии. Потому что мы хотим спасения, хотим жизни вечной, но осознаем и свою слабость, немощь. Без помощи Бога мы не можем стяжать Царствие Небесное. Мы просим Господа как доброго пастыря найти нас, как заблудшую овцу, просим указать нам путь покаяния, говоря: «Да обрящу и аз путь покаянием». Только путь покаяния, путь очищения от греха, исправления себя спасителен и ведет к вечной жизни. Второй тропарь как раз посвящен мученикам: «Агнца Божия проповедавше и заклани бывше якоже агнцы, и к жизни нестареемей, святии; и присносущней преставльшеся: Того прилежно, мученицы, молите долгов разрешение нам даровати». Христос – Агнец Божий, как указал сам Иоанн Предтеча. Агнец, Который заколается добровольно за грехи мира, изливает Свою Кровь за грехи мира. Мученики также сравниваются с агнцами, которые идут добровольно на заклание, потому что не могут предать Христа, хранят Ему верность. Земная Церковь, странствующая и воинствующая, обращается к Церкви, торжествующей на Небесах, и всем святым с просьбой молиться о нас. Эта живая связь между земной Церковью и Небесной Церковью ощущается и передается в песнопениях. Для нас это не просто исторические воспоминания, а непосредственно мистическая благодатная жизнь Церкви. Святые нас слышат и помогают нам, лишь бы мы к ним обращались от всего сердца. Третий тропарь звучит так: «В путь узкий хождшии прискорбный, вси в житии крест яко ярем вземшии и Мне последовавшии верою, приидите насладитеся, ихже уготовах вам почестей и венцев небесных». Здесь нам Сам Господь говорит, это как бы Его прямая речь. Тот, кто ходил в узкий и прискорбный путь, кто взял свой крест житии, как говорится в Евангелии: «Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест Свой, и по Мне грядет», - говорит Спаситель, - «И Мне последовавшии верою». Те, кто действительно пошел тернистым скорбным путем исполнения заповедей, отречения от своей воли, умерщвления своих страстей и греховных навыков, пошел и не побоялся этого тернистого и узкого пути, который пошел тем путем, который вводит в жизнь вечную по Евангелию, тех ожидают великие почести и венцы небесные, тех ожидает награда. Человек как существо разумное и свободное должен реализовать себя в жизни, должен избрать путь и достойно пройти этот путь. Таковым обещана награда, просто так награда не дается. Человек должен её заслужить своим трудом. Господь помогает, когда у человека не хватает уже сил, потому что путь этот весьма труден. Далее идут очень глубокие тропари, у них более сложный славянский текст. Поэтому особо хочется обратить внимание на следующие слова: «Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений, ущедри Твое создание, Владыко, и очисти Твоим благоутробием, и возжеленное Отечество подаждь ми, рая паки жителя мя сотворяя». Здесь вспоминается, что человек создан по образу Божию. Человек – образ Божий, он носит в себе отпечаток Божественных совершенств. В поучениях святых отцов это, прежде всего, наш разум, наша свободная воля, наше творческое начало, наше господство над всей природой, совокупность наших духовных совершенств. «Аще и язвы ношу прегрешений», – человек запятнал себя грехом. Грех поразил человеческую природу, замарал образ Божий. Недаром очень часто святые отцы сравнивают образ Божиего человека с зеркалом. Если зеркало чистое и без пятен, то оно в совершенстве отражает свет Первоисточника, свет Божественный, свет Первообраза. Если оно запачкано, затемнено грехом, то свет не отражается, этот образ затмевается в человеке, хотя и не исчезает. Наше дело – отмыть это зеркало души, очистить этот образ от скверны греха, чтобы он засиял и стал отражать совершенство Творца. Такая задача еще в одном богословском осмыслении у человека: когда он отразит совершенство Творца, то безбоязненно перешагнет и через смертный порог в жизнь вечную. Здесь нужна тоже помощь Божия: «Ущедри Твое создание, Владыко, и очисти Твоим благоутробием». Заканчивается этот тропарь тем, о чем мы уже говорили, этой жаждой вернуться в свое отечество Небесное: «Рая паки жителя мя сотворяя». Подаждь мне вожделенное отечество, снова возвращая меня в Рай. Потому что человек сможет обрести вечную блаженную жизнь, только вернувшись в райское состояние, ибо таков замысел Бога. Вне Рая человек странник и пришелец, в полноте счастлив он быть не может без Бога, без Рая. Рай – место присутствия Бога, место близкое к Богу. Поэтому пока человек не приблизится к Богу, Источнику жизни и всякого блага, он не может быть вполне счастливым, не может успокоиться в своих трудах. Следующий тропарь: «Древле убо от не сущих создавый мя и образом Твоим Божественным почтый, преступлением же заповеди, паки мя возвративый на землю, от неяже взят бых, но еже по подобию возведи древнею добротою возобразитися». Наверное, это самый сложный по церковнославянскому языку тропарь, но самый глубокий по смыслу. К сожалению, надо все-таки в него вчитываться и вслушиваться, чтобы понять. «Древле убо от не сущих создавый мя»,  – то есть в древности создавший меня Господь Бог от не сущих, то есть из ничего, из несуществующего. До сотворения мира и человека ничего не существовало, не было никакой материи. Господь из ничего Своим творческим Словом вызывает к бытию мир и человека. «И образом Твоим Божественным почтый», – Господь почтил человека Своим образом. В отличие от всего сотворенного мира человек отобразил величие и совершенство Творца в себе, в своей природе. Нарушением заповеди о невкушении от плодов древа познания добра и зла, «паки мя возвративый на землю, от неяже взях быт», за грех Господь изрек Адаму и в его лице всему человечеству наказание: «Ты прах и в прах возвратишься, ты создан из земли и в землю возвратишься». Это смерть, когда человеческий состав распадается, душа восходит к Богу на суд, а тело предают земле, из которой оно изначально и было создано. «Но еже по подобию возведи древнею добротою возобразитися,» – это просьба. Но мы все равно, отходя в землю, умирая, просим, чтобы «древнею добротою возобразитися». Древняя доброта – что это? Это первоначальное блаженное и совершенное райское существование. Доброта – красота, совершенство. Древняя доброта как в Раю. Возобразитися – интересное слово, произошедшее от «образа». Вернуться в первоначальное состояние чистого образа Божия, вновь обрести в полноте прекрасный и совершенный образ Божий, возобразиться, вернуть образ Божий в эту древнюю доброту, красоту и совершенство, райское совершенство. Всё равно это постоянная печаль, тоска и стремление человеческой души. Но перед этим – «по подобию возведи» – взойти к этому состоянию можно только уподобляясь Богу. Богоподобие, человек имеет образ Божий. Но он в своей жизни исполняет заповеди, возрастает в добродетелях, уподобляется Богу в своих совершенствах. Это задача каждого человека, уподобляясь Богу, осуществляя в своей жизни богоподобие, а это крестоношение, труды, пост, воздержание, подвиг, он может вновь возобразиться в этот древний божественный образ, древнюю доброту. Если мы памятуем, что нас Господь создал из ничего, мы пали через прегрешения, наказанием нам была смерть, возвращение нашего тела в землю, разлучение тела с душой, но мы, уподобляясь Богу, осуществляя в жизни этот путь богоподобия, то есть стремления уподобиться в совершенстве Творцу, мы надеемся вновь обрести этот чистый образ Божий в себе, вернуться к тому блаженному райскому состоянию, этой древней доброте, которой мы когда-то были почтены и награждены от Творца. Уже в последних тропарях просится упокоение: «упокой, Боже, раба или рабы Твоея», в зависимости от того, молимся мы об одном человеке, или о многих. «Учени его/их в раи, идеже лицы святых, Господи, и праведницы сияют яко светила». Лик – это хор по-славянски. Поэтому очень часто в последовании за упокой мы будем отмечать «лик святых», то есть хор святых. Почему хор святых? Потому что апостол Иоанн Богослов, как он пишет в своем «Апокалипсисе», видел хоры святых на Небесах, которые славили Бога. На Небе совершается непрестанная литургия, непрестанное служение. Ангелы и святые славословят Бога, озаряемые Его светом. Поэтому, часто упоминая святых, богослужебные тексты говорят о хоре святых, ну или вообще о собрании святых на Небесах. «Усопшия рабы Твоя упокой, презирая их вся согрешения», – этим завершается данный тропарь, потому что мы просим упокоения и прощения грехов. Это лейтмотив заупокойного богослужения. Как говорится в заупокойной молитве, читаемой на литургии и на панихиде: «Несть человек, иже жив будет, и не согрешит». Поэтому мы всегда просим у Бога презреть вся согрешения того или иного человека, или людей, явить им Свое милосердие. Это великая миссия Церкви.   

Продолжение следует.

Добавить комментарий

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.
CAPTCHA
Простите, это проверка, что вы человек, а не робот.
Рейтинг@Mail.ru Яндекс тИЦКаталог Православное Христианство.Ру Электронное периодическое издание «Радонеж.ру» Свидетельство о регистрации от 12.02.2009 Эл № ФС 77-35297 выдано Федеральной службой по надзору в сфере связи и массовых коммуникаций. Копирование материалов сайта возможно только с указанием адреса источника 2016 © «Радонеж.ру» Адрес: 115326, г. Москва, ул. Пятницкая, д. 25 Тел.: (495) 772 79 61, тел./факс: (495) 959 44 45 E-mail: [email protected]

Дорогие братья и сестры, радио и газета «Радонеж» существуют исключительно благодаря вашей поддержке! Помощь

-
+