Евангелие как встреча

Слушать: https://radonezh.ru/radio/2021/04/03/21-00

С. Комаров: - Добрый вечер, братья и сестры! У микрофона радио «Радонеж»  - публицист Сергей Комаров. Сегодня наш гость - отец Августин Соколовски.

 Сегодня наша тема - Евангелие как встреча. Попытаюсь пояснить, какую мысль я вкладывал в эту тему. Христианина невозможно представить без изучения Евангелия. Мы пытаемся изучать Писание и жить по Библии - так Церковь делает 2 тысячи лет.

Сегодня мы читаем Писание через призму отеческих толкований. Даже есть канонические правила, которые советуют понимать Библию согласно святым отцам. Это хорошо, правильно и благостно, потому что святые отцы погружают нас в правильные духовные смыслы, они нас правильно духовно направляют, учат читать Писание трезво, в Духе Святом. Тем более, что они сами по себе великие знатоки Священного Писания.

 А если порассуждать? Первые христиане не имели никаких толкований Нового Завета. А христиане I-III веков жили в Церкви, читали Писание и оставили нам толкования, которыми мы пользуемся.

И у меня возникает вопрос: а что с тех пор изменилось? Библия не изменилась, Христос во веки Тот же; Церковь, по сути, не изменилась, Тот же Дух Божий обитает в ней.

Но может ли сегодня христианин, открыв Библию, еще ничего не зная о толкованиях отцов - просто читать Писание? Просить Бога открыть ему, пытаться правильно понять и жить по Библии? Что с ним произойдет? Например, только что крещенный человек открыл Нагорную проповедь и читает: «если ударили в правую щеку- подставь левую», или «если хочешь быть совершенным - пойди раздай все нищим и следуй за Мной»? Можно ли просто так начать читать текст и учиться жить по нему? Выходить на улицу и его исполнять?

о. Августин: - Безусловно, Писание живо и действенно. Это огромное собрание книг, каждая из которых имеет свою историю, своих авторов.

 В самом Писании есть тексты, которые можно назвать первоосновой всей христианской жизни, истории и цивилизации. Нагорная проповедь - один из таких текстов. 5,6,7 главы Евангелия от Матфея содержат христианское нравоучение полностью, как оно есть и в такой глубине и подробности, что Нагорная проповедь по сути исчерпывает весь нравственный императив Нового Завета. Есть оговорка - это не абсолютно так, потому что этот текст сложен для понимания. В разные эпохи он понимался по-разному. Достаточно сказать, что само название «Нагорная проповедь» не содержится в Евангелии, а принадлежит святителю Августину Японскому. Это V век. Он отошел ко Господу в 430 году. Он создал произведение, которое так и названо: «О Нагорной проповеди Господа».

История толкования Нагорной проповеди теми же святыми отцами - это отдельный мир в себе. Если мы возьмем первое поколение отцов - то мужи апостольские буквально воспринимали все то, что Господь заповедал в словах Евангелия. Для них не возникало возможных недомолвок или компромиссов в отношении слов Господа об исполнении заповедей, о следовании за Ним, о всепрощении.

С. Комаров: - Сказано: Ты прочитал, пошел и сделал. Такое было простое отношение.

о. Августин: - Более того, есть противопоставление Библейским ветхозаветным текстам. Для нас Писание - это Ветхий и Новый Завет, а для апостольского поколения существовали только ветхозаветные библейские книги. Когда они говорят «Писание», то имеют в виду Ветхий Завет. Мы знаем, что исторически первые тексты, которые стали именоваться Новым Заветом в качестве письменного документа - это послание апостола Павла. Раньше, чем Евангелие. Для Церкви было важно продолжать эту линию истолкования, потому что вслед за апостольским поколением возникло поколение апологетов, которое было вынуждено отвечать на упрёки уже языческого мира. Христианам приписывали всевозможные нравственные заблуждения и даже преступления. На основании Христовых слов Евангелия первые апологеты Иустин философ, Татиан ассириец, Тертуллиан указывали на то возвышенное учение, которое заповедал Сам Христос.

С. Комаров: - Можно ли сказать, что с течением времени толкования Церкви на Священное Писание усложнялись?

о. Августин: - Я бы сказал, что они приобретали более философский оттенок, потому что святые отцы прежде всего воспитывались на Библии. Мы знаем из биографии отцов, которые в зрелом возрасте пришли ко Христу - это Амвросий Медиоланский, Августин -что они вначале подробно изучали Библию, слово за слово, книгу за книгой, затем начинали уже учить в Церкви. Для святых отцов погружение в библейский текст было первоосновой бытия в Церкви и всякого назидания.

С. Комаров: - Важно понять, почему в древности христиане сами изучали Библию без толкования, писали толкования сами - а мы сегодня не пишем своих толкований, но пользуемся их толкованиями? Это правильно? Есть тут Божественная логика? Мы сегодня слабее духовно и пользуемся наработками древних гигантов Духа?

о. Августин: - Что касается святоотеческой экзегезы - важно помнить, что отцы прекрасно знали весь комплекс Библейских книг - а мы подходим даже сами себе не отдавая отчета, избирательно. Великопостное хорошее духовное упражнение для каждого было бы проверить себя на свой собственный канон Библейских книг. Церковь признает в качестве богодухновенных определенные книги. Их много. Все они призваны обладать определенным местом в проповеди, поучении, прочтении, но это отдельные авторы. Каждый из нас, как читатель библейского текста, предпочитает отдельные книги, главы из книг, ту же Нагорную проповедь. У каждого получается свой домашний канон. Если нас спросят, о чем вообще Церковь учит, как нужно жить во Христе в XXI веке? Проверьте себя, какой мы даем ответ. Кто-то из нас спонтанно, не задумываясь, говорит о 5, 6, 7 главах Евангелия от Матфея. Ни больше, ни меньше, это всё учение Церкви, вся христианская нравственность всех поколений на протяжении двух тысяч лет нашей истории.

С. Комаров: - Вспоминаю такой случай, который показывает, что церковные толкования иногда меняются с эпохой, которая накладывает отпечаток на церковное толкование. Например, когда Церковь разрывала с иудаизмом, а это конец 1 - начало II века, еще III век - то мы можем найти в трудах церковных авторов такое толкование на антихриста, что он произойдет из колена Данова, то есть будет иудеем. Эта тема развивается уже у Климента Римского. У него есть произведение про антихриста. Там спорна подлинность, но ему приписывают. В нем дается мысль, которую упоминает Ириней Илионский и отцы апологеты III-IV веков. Потом, когда Церковь попала в плен мусульман, появились толкования, что антихрист будет из мусульманского мира. Мы можем найти такую мысль  у Арефы Кессарийского. Были и другие толковники.

Свт. Игнатий Брянчанинов в XIX веке писал, что антихрист может произойти из русского народа, поскольку он видел, как в России все разрушается, какие подмены происходят. Это пример того, как меняются толкования с течением времени, а в эпоху, предшествующую возникновению Нового Завета, термин «антимессия» буквально не существовал. Библейский народ ждал Христа, Мессию, возможность появления лжемессий была очевидна и в первые века, но антимессии как такового еще тогда воображении авторов священных книг и современников не было. Это появление антихриста с одновременным двойственным значением, то есть вместо Христа и против Христа. Оно давало возможность на основании текстов Писания сделать выбор в отношении того, как нам их толковать. Мы все дети того понимания, согласно которому антихрист против Христа. Это Апокалипсис, прежде всего, или слова Господа, где Он говорит о последних временах в Евангелии. У того же Иоанна Богослова в соборных посланиях есть антихрист как подмена Христа, то есть предложение ложных заповедей, в том числе-  и нравственных.

С. Комаров: - Или как у апостола Павла: сядет в храме Божием, выдавая себя за Бога.

о. Августин: - В данном случае сама эта многозначность Писания давала возможность Церкви каждый раз по-новому прочитывать Священный текст. Наверное, в отношении антихриста всегда была важна способность Церкви видеть опасность в своих собственных рядах. Это был необходимый императив для всех христианских поколений.

С. Комаров: - Вышли от нас, но не были наши.

о. Августин: - Верно. Тут удивительная способность такой самокритической рецепции Писания. Это отдельная, конечно, тема, потому что антихрист немыслим вне контекста, в котором есть Христос. По сути это «альтер эго» христианского исповедания, в этом смысле все, что мы можем перечислить в качестве понимания антихриста, тем или иным образом связано со Христом.

С. Комаров: - Он будет как бы имитировать Христа, будет ложное воскресение, одна из голов дракона была повержена, а потом воскресла. У него тоже будет свой предтеча своего рода. Есть в Апокалипсисе мотив запечатления верных, то есть печать верных. В 7 главе и в 14 ангел ставит на челах верных некую печать. Кстати, когда говорится о начертании антихриста, то там все же используется слово «начертание», а «печать» именно по отношению к верным.

Отче, а если вернуться к началу нашего разговора. Открывает человек Евангелие, видит текст, происходит встреча человека и Бога через текст. Допустим, если человек читает радикальные места Евангелия, не зная толкования, то как воспринимать текст? Почему Христос говорил прямо, надеясь на то, что Церковь истолкует или потому что эти вещи прямо надо воспринимать? И тогда получится неизвестно что?

о. Августин: - Здесь возникает потрясающая диалектика, потому что с одной стороны, отцы Церкви гораздо лучше нас знали Библию. Более того, они были современниками событий, которые происходили. Нас отделяет огромный период времени. Мир слишком изменился с тех времён, когда были написаны священные тексты и толкования. Но Господь Церкви открывает благодаря науке, разным исследованиям, изысканиям новые истинные вещи, которые были недоступны первым и последующим поколениям христиан. Например, для нас очевидно, что Евангелия писались постепенно, они не были тотчас возникшим продуктом апостольского одностороннего творчества. Да, каждый из Евангелистов формировал вокруг себя круг учеников, который создавал эти священные тексты. И священный текст, как нам известно, был максимально выверенным произведением под водительством Духа. Если мы видим заповедь, которая сложна для понимания, например, подставить другую щеку, то благодаря изысканиям Библейским мы знаем, что Господь говорил для своих современников. В те времена существовала невероятная кодификация того, какие штрафы должны быть уплачены за удар по той или иной щеке в зависимости от того, кто это сделал. И Господь Своим бескомпромиссным заповеданием, по сути, возвещает новую эпоху Нового Завета.

Вопрос: - Объясните, пожалуйста, содержание книги Песней Соломона.

о. Августин: - Это один из сложнейших текстов Библейского наследия, потому что он написан языком любви, любовной поэмы, свойственной тому времени, и надписывается именем Соломона. Уже для святоотеческих первых авторов очевидно было, что здесь необходимо было токование в Духе. Начиная с первых отцов толкователей Оригена, Амвросия, Августина - каждый следующий вносил свое новое понимание.

С. Комаров: - А иудеи ее понимали аллегорически?

о. Августин: - Безусловно, именно поэтому она и вошла в канон священных книг.

С. Комаров: - Насколько я помню, в этой книге нет слова «Бог».

о. Августин: - Да, язык жениха и невесты, возлюбленной, любящего понимался библейскими толковниками, как язык общения Бога со своим народом, души с Богом. Далее, когда Церковь Христова уже существовала, это был переход на уровень Церкви и Христа, на уровень мистичеких восприятий общения с Богом. Потрясающая книга, которая требует внимательного подхода и главное - знания всех тех попыток пояснения, толкования, которые уже существовали для нас. В этом смысле, конечно, диалектика спонтанного приближения к тексту и восприятие его глазами авторов предыдущих поколений необыкновенно важна. Один из сложнейших текстов, который требует внимательного ознакомления с предыдущими традициями истолкования.

С. Комаров: - А если вкратце - о чем книга? Кто такой жених? Кто прекрасная возлюбленная? Почему жених убегает, она его ищет, потом находит, потом он опять скрывается. Что это вообще?

о. Августин: - Не будем рассматривать попытки рационалистического понимания, когда любой текст, в том числе «Песни песней», критическими авторами воспринимался как просто язык человеческих взаимоотношений. Мы будем уже ориентироваться на библейский и внутрибиблейский подход. В данном случае, это диалог души с Богом, Церкви со Христом, мистических восхождений, апофатической теологии, что изложено в потрясающем комментарии святителя Григория Нисского. Мистическая традиция богообщения Церкви нашей, которая в пасхальном прочтении ветхозаветных текстов бывает явлена, и необходима, важна для ознакомления, чтоб увидеть все величие библейской поэзии, которое присутствует в священных текстах.

Вопрос: -  Давайте поговорим о толковании Псалтири, о моментах наказаний, проклятий - как их понимать? Бог - Бог любви, а тут наказания.

о. Августин: - Нам всегда нужно помнить об откровении Божием при прочтении Священных текстов. Библейское откровение нашего Бога было ступенчатым. Оно было направленным откровением, то есть не повторением одного и того же, а приближением Христа. Как это у апостола Павла сказано: «Господь дает нам понимание закона, ключ к его пониманию, Господь это Дух, где буква - там смерть, где дух - там жизнь. Плоть не пользует нимало». Здесь важно понимать, что Господь Иисус Христос есть подлинный ключ к истолкованию Писания, и Он упраздняет все эти элементы насилия и угроз, которые были применимы  в ветхозаветном законодательстве, и откровении, и в применении божественных санкций по отношению к иноплеменникам и к нарушителям закона в Библейской истории. Господь кардинально это меняет. Он привносит Закон любви. Поэтому мы и читаем Псалтирь в духовном смысле. Там, где говорится о насилии, мы делаем шаг во времени, при котором всякое проклятие в Псалтири оборачивается на силы зла, демонский мир, искушения человека, на самих себя. В этом смысл многократного повторения прочтения Псалтири Великим Постом. Важно это учитывать, потому что Библия развивается ступенчато. Начинать читать нужно с Пятикнижия Моисеева, идти по историческим книгам Царств, Паралипоменон, затем Давидову Псалтирь, книги Соломона, пророков. Можно видеть, насколько Господь приближает пришествие Христово, и слова о любви звучат все более и сильнее. В той же Псалтири 17 кафизма - одна из величайших, неслучайно святыми отцами называлась голосом Христа. В Великую Субботу он становится гласом Мессии, лежащего во гробе. Здесь потрясающее переосмысление того, что первоначально было сказано буквально в других контекстах. Для Церкви всегда была очевидна возможность толкования текстов Писания в свете Христовом.

С. Комаров: - А можно, когда мы читаем в Псалтири места о сокрушении врагов, 15 кафизма, допустим - мысленно адресовать эти слова врагам Божиим – людям? Ведь все-таки Давид писал это о конкретных людях. Сегодня есть враги Божии, которые реально служат сатане. Помню, когда на Украине я жил, начались гонения на Церковь, это было ужасно и кроваво, у нас с братией было обсуждение, можно ли читая Псалтирь представлять в уме тех или иных гонителей Церкви?

о. Августин: - Думаю, здесь имеет значение соборный разум Церкви. Церковь применяла определённые канонические прещения в отношении тех, кого она считала врагами Божиими. Это были либо наиболее радикальные еретики, древние и новые, богоборцы, исторические персонажи, которые пытались разрушить Церковь. Никогда не приветствовалось со стороны Церкви индивидуальное толкование в отношении того, кто является врагом Божиим, потому что цель всякого обращения к Священному Тексту - покаяние грешника. В таком библейском контексте важно прочитывать библейские книги от начала до конца. Кульминацией новозаветного откровения библейского в отношении судеб историй является книга «Апокалипсис». Там есть враги Божии, которые будут уничтожены, будут гореть во веки. Это ад, смерть и зверь. Эти три врага Божиих достойны проклятия и священными книгами они объявляются обречёнными на погибель.

Вопрос: - Поминаем усопших 9, 40 дней, а что такое поминовение 20 дней?  

о. Августин: - В различных местных традициях существует различные способы деления посмертного времени. Например, в Западной Церкви 30-дневие поминается, или 7-дневие, или седмица. Всякое библейское число обозначает реальность, которая нам недоступна для рационального понимания, но она есть. В этом смысле существует традиция преполовения сорокадневного времени, мы сейчас в отношении святой Четыредесятницы как раз находимся  в этом моменте. Крестопоклонная неделя - преполовение Святой Четыредесятницы. Пост состоит из 40 дней пощения и седмицы воспоминания Страданий Христовых. Мы сейчас в этом 20-дневии плача по нашей душе пред Богом.

Вопрос: - Вопрос по книге «Чисел» и «Второзакония». Израильский народ, пройдя пустыню, подошел к Иордану, а дальше они должны были перейти реку и начать завоевывать Землю Обетованную. Но два колена соблазнились землей по эту сторону Иордана. Считается ли эта земля Обетованной? Моисею Бог сказал, что он не войдет в Обетованную Землю, а здесь он еще был с народом.

о. Августин: -  По библейскому тексту был договор, что они перейдут вместе с богоизбранным народом, другими коленами, исполнят повеленное Богом, войдут во владение Обетованной Землей, а затем уже в мире расположатся там, где Господь им назначил быть. Потому, что они были более причастны пастушеской традиции, а там были благоприятные земли для этого.

Израиль исторически увеличивался и уменьшался. Если брать апогей Иудейского царства, эпох Соломона, то государство доходило от Сирии до Египта. В данном случае нужно понимать, что обетованной земля становится там, где она свята, где нет безбожия, где не существует беззакония, который Господь повелел истребить в Ханаане. Здесь условность, которая важна. Когда Господь начал лишать Израиль Земли Обетованной, это и было следствием того безбожия, которое наступало перед Вавилонским пленом. Формально Земля Обетованная начиналась после Иордана, начиная с Иерихона. В силу причастности этих колен жизни Израиля и служения Единому Богу - конечно, становилось частью Земли Обетованной и то владение, которое Господь давал в наследие.

С. Комаров: - А если бы сегодня евреи начали отвоевывать Землю Обетованную, географически какие территории они бы захватили?

о. Августин: - Сегодня некорректна такая постановка вопроса. Библейский текст - не пособие по географии, но указание на тот путь к подлинному Богопочитанию, который человечество прошло в целом. Для каждой религии и религиозного учения важный вопрос- не отождествлять времена прошлого и настоящего. Внебиблейская такая постановка вопроса вряд ли корректна.

Вопрос: - Вопрос о свидетельстве современников жизни Христа. Что означает место в Евангелии от Матфея, где говорится, что в момент смерти Христа воскресли многие святые в Иерусалиме и окрестностях? Что это было, почему это не описано в свидетельствах современников, если сказано, что их видели многие?

о. Августин: - Справедливо подмечено, что вне библейских источников, вне новозаветных свидетельств об исторических событиях в жизни Господа Иисуса, непосредственно о Нем и менее об общине данных мало. Но они есть в виде разрозненных цитат и свидетельств, часть из которых потом была оспорена. В этом нет случайного, потому что Палестина была слишком малой частью тогдашнего мира. Библейское слово никогда этого не скрывало, поэтому происходило это все в незаметных пропорциях на краю земли. Из малого Господь создал великое, в этом суть библейского откровения, оно превзошло всякую человеческую логику.

В этом смысле я бы не противопоставлял Плиния, Тацита евангельским авторам, потому что это такие же исторические источники, просто одни из них были свидетелями события Христова, а другие - нет. Евангелие -не спущенный с небес источник, который внезапно возник, это историческое свидетельство. Именно в силу историчности записанного в нем оно признается Церковью Богодухновенным. Напомним, что есть множество апокрифов, которые приводят гораздо большее число свидетельств и подтверждения чудес.  Но Церковь их не признала в  силу неисторичности. Во-первых, не следует противопоставлять римских авторов неримским, представителям иудейского народа. А что касается слов Евангелия от Матфея о том, что многие тела усопших святых воскресли и явились многим - само понятие явления не означает физического, биологического воскресения. Тут надо понимать, что Воскресение Господа - пасхальное событие. Господь воскресает в прославленном теле, как Мессия Христос, который грядет воцариться над историей, вознестись на Небеса и сесть одесную Отца. Это свидетельство следует воспринимать в контексте общего пасхально всеславного события Вознесения Господа и прославления Его в этом смысле. Здесь нет противоречия общему свидетельству о Воскресении Господа.

Другое дело, что у отцов были попытки интерпретации буквального события Воскресения, но отцы не были свидетелями Евангельской истории, поэтому таких убедительных описаний, что это было и кто из усопших святых воскрес, не сохранилось.

С. Комаров: - Можно прокомментировать первую мысль о том, что это нужно духовно понимать в контексте всеобщего воскресения из мертвых? То есть, может быть, исторически они не воскресли в тот момент, но речь о будущем всеобщем воскресении?

о. Августин: - Я имел в виду историчность воскресения Христова не противоречит эсхатологической перспективе, которая раскрывается в самом событии воскресения. Прославленному Господу в событии Преображения уже со-предстоят и Илия, и Моисей, Господь еще со Своего Креста и смерти уже являет Себя как властелин жизни и смерти, настоящего, прошлого и  будущего. Для евангелиста важным было подчеркнуть эсхатологический характер события Воскресения. Воскресение - не возвращение. Из всех немногих свидетельств о воскресшем Господе, колоссальных по степени важности в Евангелии, постоянно видна эта связь между воскресшим как властелином истории, хозяином истории и Господом прославленным и всем тем, что происходит в Его явлениях воскресения. Господь проходит затворенными стенами, запрещает Марии Магдалине прикасаться к Нему, совершено инаковым образом Он являет Свое присутствие. И в этом смысле это явление воскресших святых и следует понимать в той сопричастности воскресших Господу, являющему Себя во славе пасхального события на протяжении сорока дней до Своего Вознесения. Господь и все святые с Ним уже присутствуют в этой новой реальности, но механику нам не дано знать, как происходило и что в конкретной исторической перспективе означало.

С. Комаров: - Хочется немного поспорить. Вы сказали: слова в Псалтири нельзя употреблять самочинно по отношению к врагам Божиим. Не может быть христианская молитва направлена на разрушение, не может быть христианской просьбы к Богу, чтобы Он кого-то покарал. Но в 4 главе книги Деяний   апостолы Петр и Иоанн впервые арестованы за проповедь Евангелия. Их отпускают. Они возвращаются в церковь, И Церковь по этому поводу молится Богу. Они же, выслушав, единодушно возвысили голос к Богу и сказали: «Владыко Боже, сотворивший небо, и землю, и море и всё, что в них! Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым: что мятутся язычники, и народы замышляют тщетное? Восстали цари земные, и князи собрались вместе на Господа и на Христа Его. И ныне, Господи, воззри на угрозы их и дай рабам Твоим со всем дерзновением говорить Твоё слово».

Что делает первая община учеников? Они цитируют слова второго Псалма: Вскую шаташася язы́цы, и людие поучишася тщетным? Восстали царие на Господа и   на Христа Его. Ибо по истине собрались в городе сем на святого Сына Твоего Иисуса (хотя Иисус уже умер и воскрес). Они слова Давида применяют к их настоящей ситуации и говорят, что цари земные восстали на Христа, подразумевая себя. Первая Церковь сама себя называет Христом. Они воспринимают нападки на Церковь, как нападки на Христа. Это уже некоторое переосмысление псалма. Получается, враги, которые упоминаются у Давида, это Пилат, Ирод и их слуги, которые гонят Церковь. Христос - это тело Христово, Церковь, а апостолы от лица Церкви жалуются Богу и просят покарать этих обидчиков. Что скажете?

о. Августин: - Это один из примеров того исповедания веры, которыми наполнен новозаветный текст. По сути, он состоит из таких чрезвычайно важных для апостольской общины формул, в которых Церковь исповедовала свою веру, начиная с первых слов Евангелия: книга родства Иисуса Христа, Сына Давидова, сына Авраамова, исповедания мессианства Господа Иисуса и продолжая евангельским текстом и затем книгой Деяний, в которой эти исповеданные формулы и гимны, первохристианские символы веры в том виде, в каком они тогда уже начали формулироваться - присутствуют. В данном случае Церковь исповедует свою веру в то, что она и есть богоизбранный Израиль, который предстоит своим врагам в уповании на Бога. Чрезвычайно важен текст и способность Церкви прочитывать историю глазами Библии и Бога. Важно понимать, что библейский текст и тот способ существования общины, который нам преподносится в новозаветном откровении, зафиксированном письменно, он не воспроизводим. Мы не можем облачиться в белые одежды и искать Господа по пустыне или ходить за Ним в воображаемом поиске Его пути по святой Земле, как многие секты пытались это сделать. Здесь классическое, на все времена дорогое самовосприятие общины, на которое мы лишь можем уповать. Потому что та степень дерзновения, которая была присуща апостолам и способность чудотворения и дарований, была дана раз и навсегда и не повторима. Это для святых отцов было очевидным. Достаточно привести пример с Сапфирой и Ананией, где они замертво пали потому, что пытались обмануть апостолов. Мы не в силах, Господь не дает нам воспроизводить такие чудеса, потому что это было достоянием апостольского века.

С. Комаров: - То есть, как говорится, надо иметь совесть и меру знати.

Вопрос: - Почему Господь запретил Марии Магдалине касаться Его, потому что Он еще не восшёл к Отцу, а потом когда описан другой приход, описанный у евангелиста Матфея, не воспретил той же Магдалине и пришедшей с ней другой Марии ухватиться за ноги?

о. Августин: - Это разные тексты. Там видна взаимосвязь. Мария Магдалина не узнала Господа, она Его приняла за садовника. В таких околобиблейских повествованиях и иконописи есть этот сюжет: садовник, возможно, был одним из мучителей Господа  во время Его предательства и преследования. В данном случае такое буквальное понимание, неузнавание Господа уже само по себе небезупречно. Тут отцы объясняли это предельной скорбью, неспособностью увидеть воскресшего в скорбной печали Великой Субботы. Тем не менее, в словах Господа есть скорее всего- недвусмысленный упрек в адрес Марии Магдалины в данный конкретный момент. Потому что она его не узнала, а затем хотела к Нему прикоснуться, ухватившись за ноги, как это происходило в момент Его земного странствования, когда Господь был доступен всем и каждому. Тогда за Ним можно было идти, можно было Его ожидать, молить, требовать. Отныне Господь Сам суверенно является, кому пожелает. Но Он ждет и жаждет узнавания и внимания. И неслучайно Господь упрекал апостолов и учеников, что они тем, кто Его видел воскресшим, не поверили. Это один из аспектов этого неверия проявляется, Господь очевидным образом ускользает от такого непонимания, не наполненного пасхальной верой.

Вопрос: - Почему Христос говорит «отцом себя не называйте никого на земле», а мы называем святых отцов отцами и даже отца Августина я тоже называю отцом?

о. Августин: - Для древних христиан было очевидно, что здесь есть большая сложность, как именно называть учителей в вере. Господь учителем запрещает называть себе кого бы то ни было, кроме единственного учителя Христа. Разрешено это противоречие  было по аналогии с праотцем Авраамом, потому что Писание называет Авраама отцом всех верующих. Господь Своим отцом в вере по человечеству считал Авраама. Первые отцы, которые в истории Церкви  - тут снова тавтология такая: первые богословы, пастыри, епископы, священники, учителя, катехизаторы, которые отстаивали право понимание евангельских текстов и православное ортодоксальное учение об откровении -  все они собрались на Первый Вселенский Собор в Никее в 325 году. Теми богословами, которые размышляли над тем, как именно наименовать участников этого события, был поставлен вопрос: существует ли аналогия с праотцем Авраамом и другими библейскими персонажами, которые освобождали в данном случае от заблуждения 318 домочадцев - участников Собора? Эта аналогия была проведена исторически, и мы именуем отцами и в вере тех, кого считаем последователями праотца Авраама -  и тех, кто путем Божиим шел на протяжении истории. Здесь только эта интуиция, и только она была изначально заложена в таком словоупотреблении. Это исторически вполне верифицируемо.

Вопрос: - Насколько православный человек должен в процентном отношении читать сам текст и толкование? Чего больше стоит читать - теста или толкования? Или вообще читать только толкования?

о. Августин: - Мне кажется, что каждый из нас должен хоть раз в жизни прочитать Библию полностью. Наиболее благоприятное время для этого Великий пост. Взять Писание, и хотя бы одну главу, начиная с книги «Бытия»-  и далее читать каждый день. Желательно и неканонические книги читать, входящие в нашу Библию. И уже прочитав библию -  обращаться за толкованиями, особенно когда мы встречаем какие-то непонятные места. Это должно быть параллельным занятием, потому что святоотеческая мысль дорога не только как объяснение текстов Писания, но и свидетельство отцов веры, кто задолго до нас прошел тем же путем, точно так же читая Писание - ужасался, просил Бога о понимании. Они сделали это до нас, и будет достойно, если мы приобщимся к их выраженному драгоценному опыту.

С. Комаров: - Будем читать Священное Писание, дорогие, потому что мы с вами плохо знаем и сам текст. Отец Августин сегодня с нами поговорил о высших материях, но я прекрасно сознаю, что у нас есть проблемы со знанием текста. Библия - большая книга, там много текста весьма трудного. В один присест сразу за день не прочитаешь. Это трудное чтение, которое требует духовного, культурного- и душевного, физического усилия. Кажется, Великим Постом понудить себя на такое усилие Сам Бог велел. Всего доброго!