Откуда идет традиция украшать храм березками и травой?

Слушать: http://radonezh.ru/radio/2017/06/08/21-00.html

– Дух Святой в день Пятидесятницы сошел на апостолов, и они стали говорить на разных языках и проповедовать Евангелие по всей вселенной. Апостолы восприняли дары пророчества и управления Церковью. Батюшка,  а современные христиане причастны ли этим дарам, пусть и не в той мере, как апостолы? Какие дары Святого Духа могут вместить современные христиане, ведь нам уже недоступны говорение на языках и дар пророчества?

– Господь дает Святого Духа. Христос, ради  страданий и воскресения Которого в мир пришла спасительная благодать, и вчера, и сегодня Один и Тот же, как свидетельствует Писание (см.: Евр. 13, 8). У преподобного Симеона Нового Богослова в одном из его гимнов сказано: «Друзья, если  кто-то  вам скажет, что в наши дни решительно невозможно стяжать Духа Святого, – знайте: это неправда. Ибо победа на этом поприще определяется решимостью, целеустремленностью учеников Христовых прославлять Его святое имя».

Святитель Иоанн Златоуст действительно говорит, что после просвещения вселенной Благой Вестью отпала необходимость у  последователей апостолов вещать слово Божие на иных языках. Кстати, этот дар подразумевал не только разумение чужестранной речи по  вышеестественному благословению, но и  совершенно особое славословие Творца, разуметь которое дано было не всем, как и пророчества, которые истолковывать мог не всякий, но имевший дар истолкования.

В наше время, когда человечество стало весьма ущербным по причине господствующего в мире  растления похотью и гордостью, проявления Духа стали крайне редкими и тайными.  Большинство из тех, кто достоин рассуждать на эту тему, то есть живет чисто и честно, сообразно Евангелию, свидетельствует, что умение пребывать в сокрушенном состоянии сердца, отчуждении от внутренней гордости и тщеславия, внутреннее самоукорение, соединенное с надеждой на милость Божию, укрощение гнева,  пребывание в мире сердечном, в светлости ума, готовность служить ближним бескорыстно, милование и сострадание ко всему живому, благодарственное состояние духа в отношении ко Господу и Его благодеяниям – вот неложные свидетельства действующей в нас благодати. Она дарована каждому. Получив в таинстве Крещения миропомазание Духом Святым, мы стали причастниками Божественного дара. Но как солнце  бывает сокрыто в перистых или кучевых облаках,  и его не видно, так случается и с нами по причине страстей, которые живут в сердце и сообщают душе некую влажность или тяжесть. Поэтому христианин может  не чувствовать поддержки свыше и присутствия в нем Божественного дара, который просвещает ум, умиряет сердце, дает совести правильные показания, является источником вразумления, познания, вдохновения, нравственной силы. В отдельные дни, часы, минуты, может быть,  секунды нашей жизни мы как будто пробуждаемся от сна, и иногда милостью Божией (вовсе не нашими  заслугами) этот туман, мгла расходятся – «и верится, и плачется, и так легко, легко», по слову М. Ю. Лермонтова, который видел Бога в небесах, когда с его чела сходила тревога. Преимущественно это бывает с нами, когда мы соприкасаемся с церковными таинствами, открываем сердце в покаянии, произнося суд и осуждение самим себе, мысленно повергаясь к стопам Спасителя.

– Многие спрашивают, откуда идет традиция на Троицу украшать храм березками и травой?

– Эта традиция  многозначна. С одной стороны, еще в Ветхом Завете иудеи, почитая гору Синай, откуда в  громах  и молниях Бог даровал Моисею откровение, вспоминали то весеннее время, когда пустыня была украшена зеленой травой и цветами. На ветхозаветную Пятидесятницу украшали жилище земными произрастаниями. Мы украшаем храмы в знак того, что вся  вселенная обновлена дыханием животворящей благодати. Ведь пятидесятый день от Воскресения – это завершение искупительного подвига Спасителя, явление плодов Его смерти и Воскресения. Ради чего пришел Господь, облекся в человеческое естество, взял вину, которая тяготела над всем человеческим родом, снял проклятие, возвратил благословение, взошел как Богочеловек на высоту и сел одесную Отца? Для того чтобы соединить вновь небо и землю, чтобы обо´жить человеческое естество, даровать нам Духа Святого, сделать нас причастными вечной жизни, ввести нас в общение с Отцом через веру в Него, сделать нас обителью Животворящей Троицы, возвратить нам древнее достоинство сынов Божиих, открыть нам Царство, сделать нас гражданами Небесного Иерусалима. Таким образом, украшение храмов и домов на Троицу,  в праздник Святой Новозаветной Пятидесятницы – это  не просто дань старине, не просто воспоминание  о церковном интерьере, пропитанном ароматами трав и свежей листвы…

– Батюшка, святитель Николай Сербский говорил, что в день, когда мы прославляем Святого Духа, нужно в  благодарственных песнопениях прославлять и Деву Марию, поскольку на Нее сошел Святой Дух прежде, чем на апостолов, – в час Благовещения. А потом  Духом Святым Она родила Сына Божия…

– Безусловно, так. Однако, по учению Церкви, сошествие Духа Святого на апостолов и Пречистую Богородицу в день Новозаветной Пятидесятницы было совершенно исключительным и завершающим. Они соделались глашатаями Божественной благодати. То сошествие Святого Духа, о котором мы говорим сегодня, – это,  собственно, вхождение в  жизнь Святой Троицы, причастие  Божественной жизни Троицы. По существу, это составная часть таинства, в котором мы были крещены водою и Духом. Через  крещение и миропомазание мы приняли драгоценнейший дар – печать дара Духа Святого.

По свидетельству Церкви, все апостолы и Богоматерь были крещены и водою, хотя Матерь  Божия блистала нравственными добродетелями еще до Своего крещения. Но как земнородная и причастная к последствиям первородного греха Адама и Евы, Она нуждалась  в искуплении.  И это искупление совершилось в описываемых нами событиях.

 Тел. звонок: – Объясните, пожалуйста, почему, когда апостолы просили Христа не покидать их, Он ответил: …лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам (Ин. 16, 7). Почему так?

– Это тайны Божии, и речь идет о том, что восшествие  Богочеловека ко Отцу и посаждение нашей природы, неразлучной с Божеством, одесную Отца является кульминационным моментом подвига, который совершил Иисус Христос. Бог сотворил Адама безгрешным, однако наделил свободной волей. Адам был в раю, и в Адаме был рай. Адам общался с Небесным Отцом лицом к лицу. Однако  через своеволие и непослушание наш праотец потерял спасительное общение с Господом, подпав под власть диавола, став игралищем страстей, и оказался повинен смерти. Поэтому Господу нужно было восполнить то, что не совершил Адам, нарушив заповедь, и исправить его ошибку, сразившись  с лукавым и одержав над победу, чтобы вновь  даровать нам полноту богообщения в превосходнейшей степени.

Таким образом, восшествие Спасителя ко Отцу было завершением искупительного подвига Христова. Прославив Свое человеческое естество, Господь  ниспосылает в этот мир благодать Святого Духа. Если вы будете внимательно читать Новый Завет, то найдете там и другие свидетельства. Так, святой Иоанн Богослов говорит, что на людях еще не было Духа Святого, потому что Христос еще не был прославлен (см.: Ин. 7, 39). Покуда Христос не пострадал и не был прославлен через Воскресение и восхождение ко Отцу,  благодать Святого Духа  еще была сокрыта от человеческого рода.

– Мы празднуем день рождения Церкви Божией, которая управляется Духом Святым. Церковь – это Богочеловеческий организм, в ней есть и Божественная, и человеческая стороны. И сегодня на некоторых церковных сайтах (например, Правмир) ведутся дискуссии о том, что´ можно менять в церковной жизни, в церковном обиходе, в богослужении. Там приводятся мнения отдельных священников о том, что нет причин для запрета церковных нововведений или возрождения древних традиций в наши дни. Что вы об этом думаете?

– Это старая песня, которая мне кажется неискренней и не заслуживающей никакого уважения со стороны христиан, чад Церкви, просвещенных ве´дением. Желание изменять так называемую человеческую сторону бытия Церкви всегда возникало у людей (я не упоминаю сейчас каких-то конкретных священников, ленивых и потворствующих своим страстям).  Еще при жизни отца Иоанна Кронштадтского было немало либералов среди  братии, оформившейся затем в обновленческий раскол. Да и сегодня есть множество людей, которые постоянно чем-то недовольны. Их не удовлетворяют долгая служба, чтение кафизм, хотя они, как правило, читаются в сокращенном варианте. Им все  время хочется что-то менять. Вот этот реформаторский зуд свидетельствует о духовном оскудении. Человек не работает над собой, не занимается очищением сердца от страстей, у него нет цели стяжать подлинную молитву через постоянный  подвиг, через исповедь, причастие. И поэтому возникает соблазн перескочить «из царства необходимости в царство свободы», создать виртуальный «апостольский» кружок, вообразить себя наследником благодати, харизматиком и начать разбирать иконостас, убирать завесу, менять  священный язык Церкви. Эта тенденция уже хорошо изучена.

Я, безусловно, не считаю, что в Православной Церкви существует суеверное отношение к точкам, запятым, к текстам Минеи. Нет. Все подвижники благочестия, в частности, святитель Феофан Затворник высказывались о необходимости работы  над сакральными текстами.

– Но реформаторы говорят, что неудовлетворителен перевод Священного Писания, в частности, апостольских посланий, что требуется новый перевод и «деликатная русификация». Предлагают Апостол читать по желанию настоятеля на русском языке.

– Но в Церкви ничего не делается по своеволию. Я бы предложил этим священникам полюбить церковнославянский язык и заняться подлинным просветительством паствы, потому что за такими предложениями стоят лень и отсутствие хорошего семинарского образования и воспитания. Темна речь апостольская только для тех, кто никогда не брал в руки толкование святителя Иоанна Златоустого, Феофана Затворника. Русский текст всегда служит дополнением к пониманию церковнославянского. Но многочисленные истолкования, которые написаны Святыми Отцами на греческом языке, сегодня переведены на русский язык блаженным Феофилактом Болгарским. Поэтому такое внешнее реформаторство можно сравнить с явлением слона в посудной лавке.

Мне приходилось присутствовать в некоторых храмах, где батюшки творят отсебятину. На мой взгляд, калечение литургического текста  – это одновременно  преступление и свидетельство невежества. Почему я так категорично говорю? Да потому что литургический текст вошел в языковое поле русской классической культуры. Потому что все слова Евхаристического канона живут в сердцах не только наших усопших  прадедов, но и нас самих. Они присутствуют в классических текстах нашей художественной литературы. Это драгоценные алмазы, жемчужины, которые не только ясны и прозрачны, но и отзываются еще множеством дополнительных оттенков, дополнительных смыслов. Человек, который  посягает на текст Божественной литургии как будто в интересах новообращенных людей,  свидетельствует  о том, что он является инородным телом или чужестранцем в прекрасном здании тысячелетней русской культуры и русской речи.

Чем должен заниматься священник, диакон? Тем, чтобы, собирая прихожан на вечерние собрания или на литургические беседы, изучая тексты, прививать любовь к церковнославянскому языку, размышлять, составлять духовные эссе, – словом, развиваться самому и просвещать своих прихожан, чтобы они соделались подлинными любителями родной речи.

Пафос реформаторства (это лично мое мнение)  ни  в малой мере не вдохновляет. При том что я признаю необходимость работы над текстами Миней, и, безусловно, церковнославянский богослужебный текст может просветляться в тех местах, где какие-то термины уже совершенно  непонятны, либо снабжаться комментариями.  Но  нужна любовь  к этим словесным «одеждам», в которых Мать наша Церковь, вечно юная и прекрасная, дарит свои свет и тепло. Зачастую желание  реформаторства говорит о том, что пред нами не церковное сознание. Вот такие церковные либералы принесли страшный раскол в Церковь в двадцатые годы, поставив ее на грань выживания. Мы уже проходили эти уроки…

– Сегодня мы отмечаем еще день рождения Александра Сергеевича Пушкина.  Некоторые считают, что мы избалованы Пушкиным и поэтому порой даже не замечаем совершенства его поэзии и прозы, как не чувствуем иногда вкуса воды и хлеба, которые едим каждый день.

– Хорошая мысль, но не совсем справедливая в отношении нашего подрастающего поколения, которое, за  редким исключением, может читать А. С. Пушкина. Сегодня  наследие Пушкина – это некая дверь, вводящая в здание русской  культуры. Полюбить Пушкина, его прозу и поэзию – значит стать русским человеком в отношении культуры, любви «к отеческим гробам» и «родным пепелищам». И, безусловно, нам должно благодарить Создателя, что мы удивительно богатый народ, что труды наших предков являются бесценным сокровищем для каждого из нас – не только в культурологическом плане, но и в душевном, духовном. Приобщившись к нашей письменности (как церковной, так и художественной), мы чувствуем, что наша душа обретает крылья, получает импульс радости, бодрости, светлости. Мы обретаем  духовный заряд и силы противостоять соблазнам.

– Батюшка, вас хотят спросить о произведении Евгения Водолазкина «Лавра», знакомы ли вы с ним и как к нему относитесь?

– Да, мне приходилось читать эту книгу. Она хорошо известна любителям словесности и представляет собой примечательное явление русской литературы наших дней. Автору, который является сотрудником Пушкинского Дома в Санкт-Петербурге, удалось, на мой взгляд, проникнуть во внутренний мир древнерусского человека. Роман этот многоплановый, он удивительно много говорит современнику и может быть рекомендован для ознакомления тем, кто хотел бы составить представление о выдающихся явлениях современной русской литературы.

–  Нам передали вопрос радиослушателя о том, почему апостол Павел в своем послании говорит, что Христос не обещал всем спасения?

– Очень вольное изложение мысли и, соответственно, неверное. Ибо Христос есть Спаситель. Помните, что возвестил ангел вифлеемским пастухам? …Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, который есть Христос Господь (Лк. 2, 10-11). Спаситель раскрывает Свои объятия со Креста, желая всех ненасильственно привлечь ко Отцу. Никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня (Ин. 14, 6). Бог не хочет смерти кого бы то ни было (речь идет о вечной смерти).  Он хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4). Вот  точное слово Священного Писания.  Бог взошел на Крест, чтобы все спаслись. Может быть, откликнутся не все, но  Промысл Божий состоит в том, чтобы все мы, разумные Божии создания, те,  в кого Господь вложил Свой образ, приняли через веру во Христа в лоне Матери Церкви спасительную благодать, соединились Духом Святым в Тело Христово.  Это и есть абсолютная воля Божия, познание которой наполняет нас радостью и побуждает славословить Творца за Его милости и щедроты.

– Спрашивают, в чем  разница между гордостью и гордыней?

– Не первый раз мы слышим этот вопрос. И если отвечать на него просто, то можно сказать, что это синонимы. А если вникнуть, в словах «гордыня» и «гордость» корень один, а суффиксы разные. Наверное, есть определенное отличие, хотя предмет  имеется в виду один – гордыня. Это слово задумчиво и печально произнес старец Амвросий Оптинский, когда Л. Н.Толстой, беседуя с ним, задавал искусительные вопросы, а после мрачным и неутешным уехал из келии всероссийского духовника, где многие   обретали познание о Боге. «Гордыня…» – задумчиво  произнес отец Амвросий, глядя в спину уходящему графу. А если бы он произнес: «Гордость»? Вы, наверное, почувствовали разницу.

Гордыня – это нечто разросшееся, что-то достигшее чудовищного размера. То, что всецело захватило в плен сердце человека, стало  доминантой, губительным несчастьем. Гордость присутствует в каждом из нас как  некая червоточина, как некое «семя тли». Гордыня – это апофеоз страсти, возведенной в степень порока. Гордость – это одна из страстей, и самая опасная при этом. Гордыня – есть греховный навык ума и сердца, темное облако, войдя в которое уже никто не видит ни зги.

Таким образом, в стилистическом отношении «гордыня» – это слово, более насыщенное эмоциями, стилистически маркированное, как бы мы сказали. А «гордость» – нейтральное  слово, обозначающее сам предмет. Слово «гордыня» подчеркивает наше отношение (активное неприятие), ужас перед этой страстью.

– Интересно, что в русском языке слово «гордость» часто употребляется в положительном смысле, а вот «гордыня» всегда имеет негативный оттенок.

– Безусловно, никто из русских людей не скажет с позитивным смыслом: «Сегодня  я чувствую  присутствие в своем сердце гордыни. Я узнал, что Россия догнала и перегнала республику Германию в выплавке чугуна. Меня распирает гордыня».

– Но чувство гордости испытывают многие.

– В данном случае слово «гордость» я предпочитаю менять на «радость». Да, действительно, не будем укорять наших современников,  которые говорят:  «Я горжусь своей страной, ее историей» и так далее. И это «горжусь» не имеет негативного смысла, не передает пренебрежительного отношения к предметам, другим людям, странам, но указывает на подобающую оценку величия подвига наших предков или современников: чувство уверенности, радостное, благодарственное чувство признательности. Хотя церковный  человек, много читавший про гордость, всегда  найдет  какие-то, на мой взгляд, более подходящие слова. Он не  скажет: «Вот гордость нашего класса – Вовочка Мишуткин,  отличник,  замечательный  спортсмен», но скажет: «Честь, радость».

– Как людям научиться понимать язык природы? Кто его может постичь?

– Думается, что ответ на этот вопрос мы обретем в глубинах собственной души. По мере  очищения сердца от страстей душа становится зрячей, она оказывается в состоянии видеть величие Творца, различать все священные иероглифы или священные глаголы – слова, которыми запечатлена природа. Божий перст начертал в этой раскрытой книге свои глаголы. И  думается, что, внимательно вникая в Священное Писание, в учительные книги Ветхого Завета (Премудрость Соломона, книгу Иова, Псалтирь), мы найдем  в них, как и в апостольских посланиях и в псалмах,  многие замечательные размышления, представляющие собой боговдохновенные гимны: Господи, Господь наш, яко чудно имя Твое по всей земли, яко взятся великолепие Твое превыше небес. <…> Яко узрю небеса, дела перст Твоих, луну и звезды, яже Ты основал еси (Пс. 8, 2-4)). Исходы утра и вечера [Ты] украсиши [Господи] (Пс. 64, 9). Царь Давид, этот вдохновенный псалмопевец, живший на лоне природы, побуждает нас пользоваться летними днями для прогулки в московских парках. Сегодня наша  Москва украшается, и у нас есть дивные парки. Дивен и прекрасен Божий мир!