У царя Давида есть такие слова в Псалме: «Кто есть сей Царь Славы? Господь крепок и силен, Господь силен в брани». Как это понимать, что Господь силен в брани?

Сдушать: https://radonezh.ru/radio/2021/04/20/21-00

о. Федор – Добрый вечер, дорогие братья и сестры. В эфире радиостанция «Радонеж». У микрофона протоиерей Федор Бородин, настоятель храма Космы и Дамиана на Маросейке города Москвы. Сейчас мы с вами размышляем о Преподобной Марии Египетской. На прошлой седмице было стояние Марии Египетской, удивительная служба, во время которой читалось её знаменитое житие. Это единственное житие, которое по уставу читается во время богослужебного годичного цикла, так оно важно. Пятая неделя Великого поста посвящена памяти этой величайшей подвижнице. Поэтому для нас с вами это житие, её жизненный путь и те удивительные вещи, которые мы можем для себя в качестве духовной пользы как наставление извлечь из её жития, чрезвычайно важны. Во-первых, мы узнаем, что она жила в Египте, в Александрии. В Александрию она перебралась в 12 лет, убежала от родителей и стала предаваться безудержному распутству. Конечно, Александрия – это город великих святых, там было огромное количество церквей в V веке, когда жила Преподобная. Это великий центр монашества, подвижничества. Совсем рядом с Александрией находится Нитрийская пустыня, Тавеннийский монастырь, Скитская пустыня. Макарий Великий, Иоанн Колов, авва Исаия Отшельник, Арсений Великий – все там. Но всё это проходит мимо человека, он не видит и не слышит, если предается распутству. Конечно, она была крещена, потому что мы не читаем, что она покаялась и приняла святое крещение. Она покаялась, и сразу была допущена к святому причастию. Но совершилось вот такое страшное падение. Может быть, она была совращена. Это стало её второй природой. Более пространная вариация её жития рассказывает, что Мария часто предавалась распутству даже не за деньги. Она жила тем, что пряла пряжу. Её падшей природе жизненно необходим было распутство, она настолько срослась с этим грехом. В 27 лет она увидела корабль паломников, отправляющийся в Иерусалим на поклонение Честному Животворящему Кресту Господню. Для неё это был просто корабль полный тех, кто мог стать жертвой её страсти. Марии не было важно, что это были люди, которые едут поклониться Животворящему Кресту, для неё важным было только утоление страсти.

Вопрос: У царя Давида есть такие слова в Псалме: «Кто есть сей Царь Славы? Господь крепок и силен, Господь силен в брани». Как это понимать, что Господь силен в брани?

о. Федор – Господь силен в брани – это значит, что Господь силен в войне. Прежде всего в духовной брани с врагом человеческого спасения. Мы находимся на войне. Одна из самых знаменитых книг наших называется «Невидимая брань». Её автором является Никодим Святогорец. Этот термин он взял у апостола Павла. Наша брань не против плоти и крови, но против духов злобы поднебесных. Об этой брани прекрасно знал царь Давид. Когда мы встречаем в его Псалмах слово «враги», мы можем его всегда прочитывать двояко. С одной стороны, это враги, которые действительно окружали царство, которое возглавлял царь Давид, с другой стороны, это враги души человека, падшие духи. Потому что, например, сначала царь Давид говорит о врагах, а потом: «Аз же, внегда они стужаху ми, облачахся во вретище и смирях постом душу мою, и молитва моя в недро мое возвратится». То есть, когда враги на меня нападают, ты предполагаешь, что я достаю меч свой из ножен, сажусь на колесницу, достаю лук. Он говорит, нет, я смиряю постом душу мою, и происходит победа. В чем заключалась эта победа? Для этого сначала надо понять, в чем было поражение. «Молитва моя в недро мое возвратится» показывает, что Давид воспринимал поражение от этих врагов прежде всего в виде потери молитвы. В самое основание его возвращалась молитва. Это для него победа. Псалмопевец исповедует, что в этой брани силен Господь.

Как мы знаем, будущая святая Мария прибыла в Иерусалим, предаваясь распутству на корабле. На ней вполне могли исполниться слова Христа, что горе тому человеку, через которого приходит соблазн: «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской». Но вдруг произошло чудо, причем чудо страшное. Мария не смогла зайти в храм. Видимо, она заходила перед этим в какие-то другие храмы с непонятно какой целью. А может быть она и молилась. В жизнеописании Преподобного Пимена Великого есть удивительный рассказ о том, как один из его братьев поведал про какую-то другую женщину. Эта женщина занималась проституцией, она со своих доходов жертвовала на монастыри. Он говорит, как же так, авва, разве можно принимать эти деньги? Пимен Великий отвечает ему, она не останется в своем распутстве, она покается. Прошло какое-то время, этот брат ему опять говорит, что нет, она продолжает. Это скверные деньги, как их можно принимать? Это в какой-то другой монастырь жертвуются деньги, авва Пимен никак не заинтересован в них, хотя его трудно заподозрить в корысти вообще. Он отвечает, а я тебе говорю, она не останется в своем распутстве, подожди, Господь милостив. Проходит ещё несколько времени, и она действительно бросает всё, кается, уходит в монастырь и заканчивает свою жизнь благочестивым праведным человеком, принеся Богу покаяние, получив прощение. Может быть, Мария тоже так заходила в храмы, мы не знаем. Но тут её Господь отверг. Она задавала Матери Божией вопрос, за какие провинности Господь не пускает её в храм. Мария не понимала, что её блуд препятствует ей познать Бога. «Теперь дела их окружают их», - сказано у пророка Осии Господом. «Дух блуда в них, и поэтому Господа они не познали». То есть, когда дух блуда в человеке, он не может познать Бога. В распутном человека нет мудрости, говорит Соломон, он не может быть мудр по определению. Он может быть очень умен, но мудрым он быть не может. О Боге он ничего знать не может.

Вопрос: Скажите пожалуйста, Феодоре на мытарствах не хватало добрых дел, ей добавил Василий Великий для спасения и оправдания золотники. А если у нас на мытарствах не хватит добрых дел, нам некому будет добавлять, то мы идем в ад?

 о. Федор – Вопрос очень сложный. Дело в том, что рассказ Блаженной Феодоры из жития Василия Нового о мытарствах не является догматическим учением Православной Церкви. Да, о мытарствах в другом значительном виде мы встречаем очень много у святых отцов, в том числе и древних. Но мытарства, как они изложены у Блаженной Феодоры, с очень большим трудом могут быть приняты учением Церкви, потому что там человека судят бесы, а это не так. Суд Божий над каждым человеком. Скорее мытарства надо рассматривать в следующем контексте. Однажды я разговаривал с женщиной, которая является доктором наук, занималась зависимыми от алкоголя и наркоманами. Она работала в одном очень крупном государственном центре консультантом. Эта женщина пришла к нам на курсы повышения квалификации священнослужителей. Это было 15 лет назад. В аудитории сидело 30 священников. И она рассказала, что является зависимой от алкоголя, находится в ремиссии 30 лет. Один священник спросил, как это произошло? Она ответила, что очень сильно пила. Когда-то эта женщина остановилась и решила всю свою жизнь посветить тем людям, которые страдают тем же, чем и она. И уже 30 или 35 лет она не притрагивалась к спиртному. Но тем не менее, эта женщина является зависимой от алкоголя, находится в ремиссии, то есть в завязке. Мы спросили у неё, а в чем это выражается? Тогда ещё все киоски стояли. И она ответила, когда идет мимо любого киоска со спиртным, боковым взглядом видит каждую бутылку, каждая бутылка в ней отзывается, она знает их все на вкус и помнит эффект от них. Ещё она успевает посмотреть, сколько они стоят. Человек уже 35 лет не пьет. А непьющий человек, у которого нет этой зависимости, совершенно спокойно проходит мимо отдела спиртного в супермаркете, не обращает внимания. Он может подойти и купить бутылку вина, если у него день рождения завтра, будут гости. Но это совершенно ничего не значит, он не напьется, выпьет бокал или несколько глотков во время тоста, возблагодарит Бога, скажет, что вино веселит сердце человека, вспомнит, что христианину можно употреблять вино, что ему нельзя ни разу в жизни быть пьяным, потому что можно сотворить очень тяжкие грехи в опьянении. А человек, который этим болен, не может пройти спокойно мимо. Это образ мытарства. Если грех, который во мне, не изжит, если я с ним не боролся, если я в нём не каялся, если я не просил помощи Бога в его преодолении, не трудился над этим, то я не смогу пройти мимо этих испытаний. Потому что моя душа выберет, условно, этот отдел спиртного, а не Царствия Божия. Потому что где сокровища ваши, там будет и сердце ваше, говорит Господь. И я сам поверну туда, а ни кто-то меня заставит. Никто не докинет мне золотников, дело не в этом. Каждый человек выбирает то, что ему сродно. Царствия Небесного нашему дорогому отцу Дмитрию Смирнову, за которого мы все молимся и продолжаем любить его не меньше, чем когда он жил с нами. У него была одна совершенно замечательная проповедь, я её помню. Она произвела на меня большое впечатление. Отец Дмитрий сказал, возьмите современного уголовника, который 3-4 раза сидел, тюрьма ему дом родной. Он даже туда садится на зиму под следствие. Причем специально разобьёт витрину или окно в участке. Потому что там кормят, там тепло, там у него своя иерархия отношений. А здесь он не может ни работать, ни жить. Тут он никому не нужен, а там он кто-то. Давайте его возьмем и поместим в XIV век в монастырь, где живет Преподобный Сергий Радонежский. И не только он один, но и Михей Радонежский, Дионисий, Никон, Стефан Махрищский. Да, там тоже есть какие-то грехи, но там люди, которые будут прославлены иже во святых, которые идут этой дорогой. Уголовнику там на третий день станет невыносимо, он сбежит оттуда. Подраться и выпить не с кем, в карты поиграть не с кем, все уступают, никто не ссорится, надо молиться. А он молиться не умеет. Он зайдет в храм, свечку поставит, а с Богом говорить ему несладко, Священное Писание ему читать неинтересно. Поэтому он не сможет быть в Царствии Божием, это его выбор. Мытарства просто свидетельствуют о том, что есть вещи, которые человеку ценнее, чем Царствие Божие. Мытарства в святоотеческом смысле понимаются так. То, как они понимаются в житии Блаженной Феодоры, очень сомнительно. Я помню, что в юности прочитал этот текст, и он меня очень сильно смутил. В нем нет Христова отношения к Суду. Есть слова «Ибо суд без милости не оказавшему милость». Не судите, и не судимы будете. Не осуждайте, не будете осуждены. «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». Если ты шёл дорогой суда над всеми, всех судил и осуждал, никому не помогал, то тебя будут судить. И, наверное, эти мытарства – это некоторый образ того, как всё будет происходить. У нас есть другие дороги: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». «Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь». «Вторая смерть не властна над ними», - сказано в Апокалипсисе. Имеется в виду духовная смерть. Первая телесная смерть пока властна, а вторая не властна. «Обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов». Не осуждайте, и не будете осуждены. Не судите, и не судимы будете. Вас не то, что не осудят, вас судить не будут. Это же не мы придумали. Но это если ты по этим законам здесь живешь. Если мы пропускаем через мытарство нашего осуждения всех наших окружающих и вообще всех людей, судим, косточки им перемываем, возможно, это будет всё так с нами происходить. Но надеемся, что все-таки потом Господь нас покроет, и мы потрудимся здесь в милосердии, в неосуждении, и это будет совершенно всё не наше.

Если вернемся к святой Преподобной Марии Египетской, мы увидим, что она раскаялась. На следующий день она идет в Иорданский монастырь и там причащается. Это совершенно потрясающий момент. Во-первых, её путь покаяния начинается с причастия. И ещё через 17 лет, и ещё, по-моему, 30, когда её встречает Зосима, она ещё раз причащается. То есть, какой бы путь ты ни прошел, в начале ты или в конце, грешник ты совсем кающийся или ты уже святой, но всё равно считаешь себя грешником, причастие – это основа духовной жизни. Нет никакого христианского пути без причастия Тела и Крови Христовых. Начало, середина, конец. Пульсирующее, бьющееся сердце, качающее кровь Духа в человеческой душе – это причастие Христово. Во-вторых, по канонам, которые в V-VI вв. соблюдались очень строго, христианин, допустивший даже единожды грех прелюбодеяния или грех блуда, отлучался до 7 лет от причастия. Он должен был стоять на улице, обуреваемый, потом выходить на Ектеньи об оглашенных, он не мог участвовать в таинствах. Если он умирал, то на смертном одре он мог быть причащен раньше. Канонов, что делать с профессиональными блудницами, не существовало вовсе. Ни по каким канонам на следующий день после раскаяния ни один священник не имел права её допустить до причастия. И тем не менее, Марию допустили ни где-нибудь, ни в людном столичном храме Иерусалимском, где священник может всех не знать, а в Иорданском монастыре, где очень строгие духовники. Да, тогда исповеди не было перед каждым причастием, но был понятен человек, который подошел. Одежда блудницы была другая. Соломон говорил, что блудница познается по поднятию очей, взгляд другой. Подвижник, человек подвижнической жизни из этого монастыря, священник, духовники, которые там были, прекрасно поняли. Ароматы ещё все не ушли, они так быстро не выветриваются от одежды. И все же её допустили до причастия, хотя любой священник, допускающий до причастия недостойного, может быть подвергнут низвержению сана или запрету. Очень многие каноны заканчиваются словами «Да будет отлучен и причастивший, и причастившийся», если священник знает, что человек в смертном грехе, и допускает его до причастия. Очень часто на священников ропщут, что мы как церберы у Чаши стоим. Бывают случаи, когда не допускаем до причастия, потому что это будет наш грех, он нам будем вменен, мы за него ответим. А Марию безымянный священник допустил. Об этом в житии не сказано, но должен был быть такой человек. Он выходит с Чашей, и перед ним стоит человек в одежде блудницы с соответствующей прической, ароматами и прочим. Возможно, ей задали вопросы. Но увидев глубину её покаяния, Марию допустили до причастия. Это совершенно удивительно. Какое понимание Духа Божьего, принимающего покаяние человека. И как часто у нас совершенно другое отношение к человеку. Мы бы разбойнику, который висел рядом с Господом, ни за что бы не сказали, что ты завтра будешь в Раю. Почему Иисус Христос ему так говорит? Потому что разбойник исповедовал, что он по заслугам несет, по делам нашим приемлет, принес покаяние. Я сам виноват в том, что сейчас моя жизнь так страшно заканчивается. Это по грехам моим. Он сказал Господу, помяни меня. Он не сказал спаси, потому что считал себя недостойным, просто вспомни обо мне. Он уверовал во Христа, в вере вошел в Рай, не сотворив пока ещё никаких хороших дел, не совершив труда покаяния и молитв. И Марию тоже допускают до причастия. Её допустили до причастия, и дальше начинается лютая борьба с грехом. Она длилась 17 лет, ровно столько Мария прибывала в распутстве. Это говорит об удивительном внутреннем равновесии. Грех, пробирающий человека, даже если человек не реализует его в деле, продолжает жить внутри человека. Это то, что мы называем страстями. Нам говорят, что в Евангелии нет слова «страсти». У апостола Павла есть: «Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями». А в Евангелии этого слова нет, это всё придумали монашествующие в IV-V вв. Да, придумали, когда решили выполнить слова Христа - очистить внутренность чаши. Стали очищать и поняли, что, даже удалившись в пустыню, как Мария Египетская, не творя больше греха, оказывается, грех живет внутри меня. Чтобы выдернуть его корень, нужно трудиться много-много лет. Нужен обязательно пост. Поэтому посты, пока Церковь на земле действует, будут всегда, врата ада не одолеют Ее. Поэтому до самого конца на земле будут те, кто соблюдает посты. Без этого никак нельзя. Страсти изгоняются только молитвой и постом. Мария говорит, что 17 лет как с лютыми зверями боролась со своими страстями. Ей демоны напоминали: она слышала эти песни, ей казалось, что она чувствует запахи блюд, на которые, как казалось, так просто можно было заработать. Но она решила искоренить это в себе. Этой борьбой и прежде всего покаянием Мария всё это преодолела. Через 17 лет пришел покой. Но она не ушла из пустыни. Мария полюбила жизнь в молитве, ничем другим не обремененную. Ей открылось Священное Писание. Мы знаем, что авва Зосима удивлялся, как она цитирует Священное Писание, не читая Его. Потому что Священное Писание – это слова Бога, и Он может их открыть, кому захочет. И как Мария назвала Зосиму по имени, как знала его сан. Она почтила этот сан, сказала, что он её должен первый её благословить. Зосима был очень хорошим священником, не считал, что его сан дает ему какие-то преимущества перед другими людьми. Он полагал, что он только больше ответит. Поэтому Зосима, увидев перед собой эту прозорливую женщину, падает перед ней, просит, чтобы она первая благословила. Обратите внимание, как мы ожидаем, Мария не говорит, Бог тебя благословит, Зосима. Мы понимаем, что меньший принимает благословение от старшего. Вспоминаем слова апостола Павла о том, как Авраам принимал благословение от Мелхиседека. Без всякого сомнения меньший благословляется от старшего. Речь не об этом. Мария произносит: «Благословен Бог наш». Она должна начать совместную молитву. Священник произносит возглас: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно, и вовеки веков. Аминь». Несмотря на то, что рядом иеромонах, этот начальный общий возглас молитвы произносит Мария. Зосима просит её об этом, он видит, что она выше его. Марии открываются некоторые знания о самом Зосиме и о том, что происходит в монастыре, ей открываются некоторые непорядки, о которых она просит передать игумену. Вот так удивительно. И Мария причащается Телом и Кровью Христовых накануне своего исхода. Ещё, что очень важно и прекрасно в этом житии – авва Зосима подвязался недалеко от Кесарии Приморской. До Иорданских монастырей под Иерусалимом, быть может, 120-150 километров. Это всё одна Иерусалимская Патриархия, тогда, наверное, Архиепископия, не знаю. И такие разные уставы. Ему приходит горделивая мысль о том, что он достиг всего, не у кого учиться. У Зосимы действительно огромные дары. Авва Зосима – это человек, который оставил нам свои письменные труды, они вошли в корпус Добротолюбия. Они чрезвычайно важны и интересны. Это великий духовный наставник, повторюсь. От него осталось около 10 или 15 страниц текста. Для такой древности это очень много. И тем неменее, его начинает одолевать эта мысль. Господь ему говорит, иди в такой-то монастырь, чтобы увидеть, как много есть разных путей, ведущих ко Мне, сколько ещё есть этих путей, которыми ты не прошел. И Зосима приходит в монастырь той же Епархии, а там совершенно другой устав. Он вдруг узнает, что там все на Святую Четыредесятницу уходят в пустыни. У нас типовой устав и в монастыре, и на всех приходах одинаковый. А там такая колоссальная разница, и это нормально. Потому что должна быть вариативность, все люди разные, а устав один. На самом деле, так и получается, что всё равно в рамках одного и того же Типикона в монастыре акцентируют немного по-другому. Потому что монахи живут в 20-30 метрах от храма, они могут несколько раз за день дойти. В приходах так невозможно. И по всяким другим причинам. Например, есть очень строгие Типиконные установления о том, что в воскресенье не должно быть никаких заупокойных поминовений, не должна служиться панихида, на литургии даже не должно быть заупокойной ектении. И в монастыре, где устав создавался, по которому мы служим, это нормально, потому что заупокойный день – это суббота. Все монахи в субботу молятся об усопших, а в воскресенье торжествуют малую Пасху. Именно поэтому нет заупокойных богослужебных возглашений, как их не может быть на Пасху. Но когда во время Великой Отечественной войны люди стали добираться до храмов, которые ещё оставались незакрытыми, или были открыты вновь, они могли доехать только раз в неделю. Вдовы, сироты – это такие люди, у которых не было такой семьи, где кто-то не погиб. Им нельзя было сказать, что надо было приходить вчера. В субботу мы молимся об усопших, а сейчас у нас тут Пасха. Для них была введена и панихида, и заупокойная ектения. И она осталась, потому что слишком долго эти раны заживали и до конца ещё не зажили, когда нужна была молитва за упокой. Поэтому и тогда была такая удивительная огромная разница в уставах. Уходили в пустыни, и, что очень важно, никто ни на кого не смотрел. Когда возвращались, никто не спрашивал ни сколько ты с собой взял каких продуктов, ни чем ты питался, ни кого ты встретил, ни чего ты достиг. Захочешь – расскажешь духовнику, посоветуешься. Есть такая монастырская пословица, каждый смотрел в свою миску, в свою тарелку. Кто сколько ел – это совершенно не ваше дело. Но они уходили после причастия на Прощеное воскресенье и возвращались к Вербному воскресенью. Всю Страстную седмицу они все-таки были в храме на богослужении и причащались. Без причастия они тоже долго не могли. Никто ни у кого не спрашивал, потому что у всех людей разные пути. В разное время один и тот же человек может делать акцент на совершенного разных вещах в духовной жизни, читать разные молитвы. Разные отрывки из Священного Писания и Библии будут для него откровением, радостью, будут наиболее интересны. Это нормально, нельзя ни на кого другого давить, говорить, что нет, ты должен вот так. Мы, к сожалению, это очень любим. Нет, нельзя, ты должен так, нет, это ошибка. Есть люди в Церкви, которые поставлены говорить другим об ошибках. Это духовники-священники. К ужасу своему, им приходится это говорить. Но как священник вам говорил, лучше хочется помолчать и самому помолиться, о том, чтобы исповедоваться и служить. Но вот так. И 10 раз думаешь, сказать или не сказать, а вдруг неправильно скажешь. А чтобы обличать кого-то – это вообще ужас как страшно. Но, с другой стороны, человек тебе будет говорить какие-то вещи, о которых ты знаешь, что они противоречат учению Церкви. Об этом нужно сказать. Очень интересно, что Зосиму явившийся ему Ангел Господень посылает в этот монастырь, где были все святые. Но Он посылает не к ним, а к женщине, которая, во-первых, в V веке совершенно другой по рангу человек, нежели мужчина, к сожалению. Это постепенно слова апостола Павла о том, что во Христе нет ни мужского, ни женского пола, что все равны перед Господом, потому что одинаково драгоценны, вошли в европейскую культуру. Тогда это было не так. Это тоже очень распространенный метод Божией работы с человеком. Как только человек начинает принимать помыслы превозношения себя о том, что он всего достиг и ему не у кого учиться, его обычно посылают учиться к тому, от кого он никак не ожидает учительства. Это было с Антонием Великим, с Феодосием Великим, с Макарием Великим. Огромное количество случаев. Кого-то Господь посылает к сапожнику, по-моему, Антония Великого. Он говорит, там-то в Александрии живет сапожник, иди и учись у него, ты ещё не достиг того, чего достиг он. Феодосия Господь посылает к музыкантам. Кого-то посылает к женщинам, которые шьют одежду. А одного святого, в Достопамятных сказаниях есть рассказ, Господь вообще посылает к комедианту, к шуту, к презренному человеку. Это профессия, которая была презираема, потому что всё, что было связано с театром, для христиан первых веков было неприемлемо. Потому что театры очень долго были союзниками борьбы с христианством, высмеивали церковную жизнь, Господа Иисуса Христа, кощунствовали. Театры были очень развратны. Есть канон о том, что человек, который женат на блуднице и актрисе, не может быть рукоположен во священники. Нам этот канон говорит о том, что для святых отцов, которые его составляли, две эти профессии были практически равны. Понятно, что в XIX-XX вв. это было не так, мы не можем к теартру А. П. Чехова относить эти слова. НО сейчас уже очень многие театры действительно к этому возвращаются. Эта профессия становится всё более и более опасной. Тем не менее, Зосиму посылают туда. Каждый опыт в этих случаях, который получает подвижник – это опыт великого смирения. Он противоположен тем мыслям возношения себя, который тот начал принимать. Господь меня к этому человеку посылает, думает святой, и человек мне свидетельствует, что он считает себя хуже всех. Как те сапожники Антонию говорят, что у них окошечко выходит на самую мостовую, и они как раз видят ноги, идущие в хорошей или стоптанной обуви. И сапожники молятся и понимают, что в этом городе спасутся все, кроме них, потому что они грешники. Это то, что надо услышать Антонию. «Я жена-грешница», – это то, что надо услышать авве Зосиме, чтобы вернуться к себе тому, который начинал покаяние. Потому что это такая, на самом деле, лакмусовая бумажка. Если начинаешь думать, что всё хорошо, что ты уже чего-то достиг, что ты весом и чего-то стоишь – это первый признак того, что ты теряешь связь с Господом. Ты отошел от Него дальше, потому что, если ты близко с Господом, ты не можешь не видеть свои грехи. Рассказывают совершенно замечательный случай. Преподобный Гавриил Ургебадзе – это святой, умерший в 1995-м году, грузинский юродивый и преподобный, который жил в Самтавро, в древней столице Мцхета. Там находится древний храм IV века, церковь Антиохия. И там есть место, где Антиохийское духовенство крестило первого грузина прямо на берегу реки Куры. К преподобному приходит вполне спокойный хороший иеромонах или игумен и говорит, авва Гавриил, скажи мне, что такое настоящий пост? Дай совет. Гавриил говорит, хорошо, скажу, садись. Он обладал абсолютным даром прозорливости. И монах рассказывает, что Гавриил начинает ему говорить обо всех его грехах, ничего не скрывая. Ему открыто всё. Монах пришел в ужас, потому что он сам половину забыл, половину не сформулировал. И он понимает, насколько это страшно, начинает плакать. А отец Гавриил ему отвечает, теперь иди ешь. Как монах мог есть? Гавриил ему говорит, ну вот, это пост. Пост, когда ты видишь все свои грехи, и поэтому ты начинаешь с ними бороться. А как с ними начать бороться без поста? Никак. Поэтому ты постишься. И иеромонах или игумен уходит к себе в келью и плачет. Был ещё один случай. Этому уже мы были свидетелями, когда были в паломничестве в Грузии 3 года назад. Там есть монастырь Антония Марткопского VI века, одного из 13 святых ассирийских отцов, которые пришли в Грузию и основали там монастыри или кафедры. Они практически все причислены к лику святых. Игумен Вениамин, пожилой человек, рассказывал о том, что он молодым послушником был в Мцхете и имел возможность проводить много времени рядом с отцом Гавриилом. Ему там дали подрясник, и он был послушником или молодым монахом, не помню. Он начал о себе тоже что-то такое думать, что проделал большой и славный путь. Как-то идет Вениамин по двору, и встречает его отец Гавриил, начинает хвалить. Ой, какой у тебя подрясник, какой ты молодец, как ты знаешь устав, как ты молишься, мало спишь, раньше всех приходишь на службу, позже уходишь. Но Вениамин не понимает пока что горделиво, что проговариваются все его мысли. В Грузии есть самый главный древний Собор Светицховели. И вот так отец Гавриил Вениамина хвалит, а потом в конце добавляет, да без тебя купол Светицховели рухнет. И тут Вениамин понимает, что его на самом деле смиряют, ничего же не рухнет без него. Он схватился за голову, осознал, что праведнику открыта его гордыня. После этого Вениамин ушел каяться. После этого ему удается о себе больше такого не думать. Этот опыт, когда человек долго в Церкви и начинает принимать о себе горделивые помыслы, а Зосима был с юности подвижником, рядом с каждым из нас. Особенно Великим постом, когда ты крепко постишься, так легко принять эти мысли. Я в этом году с особым чувством читал это житие . 53 года было авве Зосиме во время первой встречи с Преподобной Марией. Он кричит ей, куда ты бежишь от меня, пожалей меня, ветхого старца. Этими словами назван мой возраст. Видимо, тогда люди жили значительно меньше, в 53 годы человек был уже ветхим старцем. Житие Преподобной Марии, которое, как сказано, явило нам и бездну падения, насколько может пасть человек, и бездну покаяния, в которой Господь может принять человека, омыть его и сделать великим святым. Пусть оно будет нам таким ориентиром в жизни. Потому что очень часто мы, когда согрешим, как люди гордые, не каемся, а впадаем в уныние. Всё бесполезно, пост нарушил. Ну нарушил сегодня, а с завтрашнего утра ты можешь каждый день начинать как новый, и Господь тебе поможет.

Вопрос: Почему болеют дети? Часто родители в горе приходят ко священнику, и фраза «по грехам вашим» добивает их окончательно. Что вы скажете на это?

о. Федор – Спасибо за прекрасный вопрос. Дело в том, что эти слова о том, что «по грехам родителей болеют дети», перекладывают вину с родителей на детей. Они основаны на том, что прозвучало в Десяти заповедях Моисея, это 20-я глава книги «Исход». Её надо много раз за жизнь прочитать. Вторая заповедь: «Не делай себе кумира ... ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня». Господь благословляет до тысячи родов, любящих и боящихся Его. На основании этого делается вывод о том, что дети страдают за грехи родителей, и родителям об этом говорят. Во-первых, здесь важно всю эту фразу прочитать, всю заповедь, и понять, что этой заповедью Господь говорит о том, что милость Его в сотни раз больше, чем Его справедливость. Милость превозносится над судом, как сказано в Священном Писании. Он это хочет сказать. Во-вторых, он говорит о третьем или о четвертом роду. Почему? Потому что дальше практически ни один человек не знает своих предков. Он с ними не встречался лично. Их пример греховной жизни не может на него повлиять. Ещё очень важно, что человек, который живет во грехе, разрушает свою жизнь. Это неизбежно искажает души его детей и внуков. Но очень важно то, что сказано о наказании до 3-го или 4-го рода. Мы не можем выкинуть слова «ненавидящих Меня». Если человек грешит, а мы все грешим, но любит Бога, эти слова не сказаны о нём. Эти слова сказаны о богоборцах, идолопоклонниках. Потому что эти слова стоят в заповеди против идолопоклонства. Напротив того, мы читаем у пророка Иезекииля следующие слова: «И было ко мне слово Господне: зачем вы употребляете в земле Израилевой эту пословицу, говоря: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина»?  Этот как раз об этом, что отец согрешил, а страдает от этого ребенок. «Живу Я! говорит Господь Бог, - не будут вперед говорить пословицу эту в Израиле ... Сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается». Человек отвечает за свои грехи. Но жизнь, конечно, значительно сложнее. Потому что бывает так, что Господь, промышляя о пути через жизнь человека, который должен родиться в мир, даёт ему такой крест, какую-то болезнь. Потому что иначе Ему не удается достучаться и спасти родителей. Бывают люди, каменеющие в грехе, или склонные ко греху, или которые пойдут путем греха, ведь Богу открыто всё будущее человека, что их может остановить только страдание любимого человека. Как священник я могу засвидетельствовать, много раз слышал, что человек приходит в храм, становится верующим и говорит, что ему через страдание ребенка это открыто. Получается, что ребенок несет этот крест для того, чтобы отец и мать были спасены. Но слова, что твои дети страдают и болеют за твои грехи, ни один священник не может произнести, кроме прозорливца и пророка. Если бы такие слова сказал отец Кирилл Павлов или отец Иоанн Крестьянкин, то да. Я был свидетелем того, что Господь им открывает то, что обычным людям не открыто. Это были два прозорливых человека. Они прозревали волю Божию, могли вот так сказать. Ещё, наверное, так может сказать священник, у которого болеет или погиб ребенок. Больше никто такого сказать не может, во-первых, потому, что этим можно окончательно добить родителей. Мой любимый ребенок страдает, я в этом виноват, а изменить ничего не могу. А родителю с этим жить. Или ребенок погиб. Невозможно это понести человеку. Во-вторых, потому что сам человек уже 1000 раз себе этот вопрос задал. Я ли в этом виноват? Родителя нужно поддержать, утешить, помолиться с ним, поставить его на ноги и попытаться укрепить его с Божией помощью, чтобы ему нести этот крест, чтобы человек перестал видеть свою беду, как он будет жить с этим ребенком, что будет, когда он умрет, кто будет заботиться о ребенке, что бы человек предал ребенка Богу и служил ему.

Вопрос: Как примириться с теми условиями, которые мне посланы Богом? Что такое смирение, и как оно приобретается?

  о. Федор – О смирении можно очень долго говорить. Смирение – это единственный реалистичный взгляд на себя. Смирение – это когда человек видит себя погибающим и поэтому Христа признает Спасителем. Когда человек видит свои грехи, он соглашается с тем, что те обстоятельства его жизни, быть может, скорбной и тяжелой, которые есть, он принимает потому, что он так грешен, как тот самый разбойник, которого мы сегодня упоминали. «По делам нашим приемлем». Святитель Игнатий Брянчанинов говорил, когда человек принимает как крест и говорит, это мой крест, я буду нести его, я его заслужил – это свидетельство настоящего покаяния человека. Он действительно назвал свой грех грехом, и поэтому этот крест искупительный, служит во спасение человеку. Феофан Затворник говорит удивительные слова, что крест, если человек его принял и понес, становится той лестницей, по которой сразу после смерти верные восходят в Царство Божие. То есть, минуя Суд, если человек принимает этот крест. Мы, на самом деле, люди не смиренные, толком не знаем, что это такое. Один древний святой сказал, что человек, который видит грехи свои как песок морской, больше чудотворца, воскресающего мертвых. Постоянное видение себя грешником и есть источник смирения. Ещё недавно попадались у Иоанна Лествичника удивительные слова смирения очень точные. К сожалению, не взял с собой сегодня «Лествицу», не смогу открыть. Он говорит о том, что это самый быстрый простой и действенный способ говорить с Богом – быть смиренным. Потому что Бог смирен: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим». Это такое уподобление Богу, что Он сразу начинает с тобой разговаривать, и ты начинаешь Его слышать.

Вопрос: Почему-то до подросткового возраста дети послушно ходят за ручку в храм, а потом отпадают от Церкви, словно мир начинает поворачивать их движение в противоположную сторону. Что нужно с ними делать?

 о. Федор – Дети слушаются, а потом они начинают входить в освоение того дара, который дан им от Господа, в свободу. Они должны стать свободными, сами прийти к Богу. Иногда это затягивается на много лет, иногда это очень болезненно. И ничего мы с этим сделать не можем кроме того опыта жизни в Боге, который должен у них быть в самом сердце с детства. Здесь важно, чтобы мы сами жили по заповедям. Если дети в отце и матери увидят добрых, сердечных, любящих молитву, поступающих по заповедям христиан, этот опыт покажет им, куда идти в их жизнях. Если это будут только слова, а мы будем постоянно ссориться, папа будет кратко с детьми молиться и отправлять их спать, а сам всё время смотреть сериалы, кричать на маму и заниматься только собой, то никакая папина проповедь не подействует. Царство Божие не рассказывается, а показывается. О Нём рассказывать можно, есть люди, которые от рассказов уверуют. Но лучше Его показать. Пример родителей должен быть именно в этом. Царство Божие должно быть показано, как это хорошо. Конечно, надо учить детей молитве, нужно обязательно с ними молиться вместе. Надо давать им читать молитвы, ежедневно читать с ними Евангелие. Если есть возможность, объяснять им. Надо читать с ними жития святых, надо разговаривать с ними постоянно об этом, задавать сложные вопросы, показывать, как сложен мир, как исполняются заповеди.

Вопрос: Чехов писал, что человек должен либо веровать, либо искать веру, иначе он пустой человек. Разъясните, что такое вера и что такое пустота человека.

 о. Федор – Вера – это действие воли, направленное к Богу. Вера – это не сумма только неких умозрительных конструкций, которые мы у себя в голове допускаем. Вера – это то, что для меня настолько существенно, что меняет мою жизнь и определяет её. Поэтому вера есть действие. Вера есть действие любви. У апостола Павла есть такие слова: «Вера, действующая любовью». То есть, творящая дела любви, исполняющая заповеди. Тогда это вера. Если это вера на дне души, которая у меня есть, но она никак не выражается ни в том, что я читаю Священное Писание, допустим, мне неинтересно, или, например, человек верит в душе, но изменяет жене, кричит, бьет, ворует, берет взятки, то для христиан это верой не называется. Хотя до конца называть человека неверующим мы не имеем права, так как не знаем, покается он или нет. Помните, я сегодня рассказывал о преподобном Пимене Великом и блуднице, которая долго жила в грехе, но он знал, что она изменит свой путь. Поэтому каждый человек может покаяться, но вера – это, конечно, действие.

Вопрос: В нашем детстве не было многих вещей, из-за которых души детей начали массово погибать. Сейчас интернет, порнография, наркотики. Как помочь детям разобраться со всеми вопросами?

о. Федор – Во-первых, мы не можем сказать, что они начали погибать. Им стало значительно сложнее, может быть, жить по-христиански, потому что в нашем детстве не было такого, что человек включает что-то, и там на него помимо его воли может высыпаться какой-то страшный разврат. Все эти грехи стали значительно ближе к человеку. Примерно, как в Римской империи христиане жили, потому что это всё было рядом, всё это было у всех на виду, в том числе и у детей. Раскопки Помпей показывают, что город был погружен в страшный разврат. Дети всё это видели. Но христиане от этого береглись. Они жили как отделенные от этого мира, воспитывали своих детей, учили их молитве, любви к Господу, учили их никого не осуждать, но самим жить чисто. И мы должны так учить своих детей. Господь знает, как кому тяжело, знает, с какого старта каждый начинает. У Арсения Великого есть удивительный рассказ о двух девочках, которые остались живы после кораблекрушения. Одна попала к блуднице, а другая к благочестивой христианке. Их по-разному будет судить Господь за одни и те же грехи.

Храни вас всех Господь. У микрофона был Федор Бородин, настоятель Храма Космы и Дамиана на Маросейке города Москвы.