16.06.2016 08:19:09
Как подвизаться мирянам? Есть ли для них аскетические правила, или аскетика только для монашествующих? На что прежде всего обратить внимание мирянам? Стоит ли следовать советам, которые можно найти в некоторых греческих книгах? И вообще зачем бороться с грехами, и как правильно понимать, что такое грех? С этими вопросами мы приехали в Московскую духовную академию к профессору Алексею Ильичу Осипову.
– Здравствуйте, это программа «Сретение». Сегодня мы вновь в гостях у профессора Московской духовной академии Алексея Ильича Осипова. Здравствуйте, Алексей Ильич! Спасибо большое, что согласились найти время и ответить на вопросы портала «Православие.ру». Тема сегодняшней беседы – аскетика для мирян. Существует такое мнение: аскетика – это сугубо монашеское дело; долгие посты, строгие уставы, продолжительные молитвы – не для тех, кто живет в миру. Что вы можете сказать по этому поводу?
– Причина такого мнения в том, что пугает само слово «аскетика». Мало кто знает, что греческое слово «аскео» значит «тренируюсь»», «упражняюсь». И если вбить в компьютер слово «аскет», то, думаю, он переведет его как «спортсмен».
Аскетика – это упражнения, тренировка – и ничего более. А чего добивается человек, который встал на путь упражнений и тренировок, всем известно. Мы видим просто поразительные выступления спортсменов. А обычный человек ничего такого не сделает. Сколько он может поднять? Чепуху. А атлеты поднимают 100, 200 кг. А с какой скоростью бегают, на какую высоту прыгают!..
Аскеза – это тренировка, но только тренировка не тела, а духа человеческого. И поскольку в каждом человеке первичной является, конечно же, его духовная сторона, а не тело, то и вся аскетика направлена на правильную тренировку, правильное упражнение, во-первых, своего духа, но, во-вторых, конечно, и тела. Потому что человек – цельное существо, в нем и духовное, и телесное есть одновременно.
А в чем состоит духовная сторона аскетики? Это же дело очень простое, а его подчас очень уж усложняют. Это стремление жить по тем заповедям Христовым и по тем церковным установлениям, которые нам известны. И больше ничего. Правда, здесь требуется расшифровка. Потому что очень важно определить, что должно быть первичным в человеке. Вот один из святых пишет: «Телесный подвиг (а это поклоны, молитвы, посещение богослужений – то есть всё, что сопряжено с внешней стороной церковной христианской жизни) без душевного подвига более вреден, нежели полезен, потому что телесный подвиг без душевного с необычайной силой развивает в человеке тщеславие, самомнение, гордыню, зависть и в конце концов ненависть». Вот вам аскетика. Какая гармония должна быть!
Прежде всего человек, живущий в миру, должен обратить внимание на то, в какой степени он исполняет заповеди – самые обычные, самые непосредственные: не лги, не клевещи, не воруй, не блуди, не напивайся, не сквернословь – вот аскетика для мирян.
– Такая ежедневная тренировка.
– Не ежедневная, а почти ежечасная, ежеминутная! Живи по правилам, которые дал Христос. Не делай другому того, чего не хочешь себе. Не осуждай. Это настоящая, я вам скажу, аскеза. Еще бы! Не осудить этого негодяя? Да что вы! Да как это возможно?! Осуждаем всех налево и направо – и Путина, и патриарха, и своих начальников, и кого только не судим… Все плохи – один только я хороший.
Так что аскетика для мирян – это совершенно необходимое. Но еще раз повторю: самым важным направлением должно быть именно внимание за своей душой.
Но аскетика говорит и другое: конечно, душа не существует отдельно от тела. Даже народ говорит: «Сытое брюхо к ученью глухо». А аскетика что говорит? – «Сытое брюхо к молитве глухо». Поэтому, да, требуется воздержание и тела. Потому и установлены посты. И в той мере, в какой ты способен, ты все-таки должен их соблюдать. Оказывается, они могут помочь тебе, эти совершенно телесные вещи… могут действительно помочь и в молитве, и в отношениях с друзьями и со всеми другими людьми, и на работе – везде. Так что требуется и то, и другое – упражнение и духа, и тела. Аскетика – для мирян.
– Алексей Ильич, а что первично – дух или тело? Или тут гармония духа и тела?
– Конечно, духовное. Но – в каком смысле? Тут вот в чем дело: пока человек почти ничего о вере не знает, почти ничего не понимает, ему, конечно, нужно воздерживаться, прежде всего, от внешнего – от, я бы сказал, нравственных грехов, которые я уже называл: не воруй, не убивай – тут говорить нечего, но и не объедайся, не обманывай и т.д. С этого внешнего нужно начинать. И потом, конечно, переходить – и чем скорее, тем лучше – к «внутреннему»: следить за собой, чтобы не осуждать, не желать зла, не завидовать и проч. Вот вся аскетика для мирян. Она простая – но далеко не простая: сказать просто – а попробуй не объесться в первый день Пасхи!
– Святитель Феофан Затворник в своих сочинениях прибегал к каким-то аналогиям из психологии, считал, что нужно психологию знать. Очень многие, в том числе и верующие люди, обращаются за помощью к психологу. Каково ваше отношение к этому?
– Я вам скажу так: всё зависит от человека, к которому мы приходим. Как духовники бывают разные, так и психологи бывают разные. И учителя бывают разные. Недавно рассказали об одном духовнике: к нему приходят молодожены, он смотрит на них и говорит: «А я на вас не вижу венцов». – «Батюшка, но мы венчались…» – «А я венцов не вижу – перевенчивайтесь!» Не хочу называть его имени… Представляете, до чего дойти! Когда мне это рассказали, я вспомнил потрясающие слова святителя Игнатия (Брянчанинова): «Душепагубное актерство и печальнейшая комедия – “старцы”, которые принимают на себя вид древних святых старцев, не имея их духовных дарований!» Представьте только: «Я не вижу!» А молодые в страхе: прозорливый! И, как всегда, эта прелестность приводит к абсурду: «Перевенчивайтесь!» Уж такого не слыхано и не видано никогда.
И психологи очень разные бывают. Нужно подходить к этому с большой осторожностью. Слово «психолог» еще ничего не значит. Как и слово «духовник», кстати. Преподобный Иоанн Лествичник пишет: прежде, чем предаться кому-то, узнай, испытай… – он перечисляет много – тщательно познакомься… даже говорит так: искуси этого наставника, чтобы тебе не попасть вместо пристани на камни и не потерпеть полное кораблекрушение.
– А как понять – «искусить»?
– Я не знаю, что подразумевал преподобный, но можно предполагать вот что: посмотри, знаком ли он – это самое главное, первое! – со святоотеческим учением по вопросам духовной жизни. И здесь вопросов очень много. А святой Петр Дамаскин, знаете, как предупреждал? Он прямо говорит: «Как много я потерпел вреда от неопытных наставников!»
А у человека, который интересуется, читает, например, духовную литературу, возникнет много вопросов. «Как, батюшка, молиться? Вот вы говорите: “молиться” – а как молиться? Что это такое – молиться?» Сразу вопрос – очень простой. И вопросов много.
– Сегодня очень популярны книги, особенно греческие, переведенные на русский язык, о старцах-подвижниках, исихастах – они есть почти в каждой церковной лавке. Вы думали над тем, почему эти книги так популярны? Почему так увлекают подвиги и чудеса, в них описанные?
– Это явление не новое. Помните, что явилось причиной раскола у нас в XVII веке? Увлечение патриарха Никона Грецией. Давай всё по греческому обычаю! Двумя перстами крестятся – ну и креститесь ради Бога двумя! Нет: греки тремя – и мы так должны. И сейчас повторяется это же самое грекофильство, даже во внешних формах. Съездил на Афон, вернулся – и уже греческая скуфеечка. И смотрят: если с Афона старец, значит, особый! Там есть прекрасные старцы. Я, например, купил книжку Ефрема (Мораитиса) – какие хорошие духовные советы он дает! Или, например, Иосиф – не Исихаст, а Иосиф Ватопедский – это просто удивительно!
Но есть и такие, которые дают советы – только руками развести!.. Вот некто пишет о себе: «Я могу за один вдох-выдох произнести 100–200 молитв Иисусовых»… И этому учит молодого человека, который только что пришел к старцу! Ему сразу огромнейшее правило в 14 000 с лишним молитв ночью! А наши отцы что пишут, опытнейшие Игнатий, Феофан? – «Сначала сто молитв, потом отдохни, потому что наш ум не приспособлен к этому. Надо быть очень осторожным». А там еще, у этого греческого «старца», такой совет: «нужно произносить молитву быстро-быстро», так что молодой человек за час сделал 3600 молитв. Попробуйте-ка! Это молитва в секунду!..
– Вам могут возразить: вы же сами говорите: «тренировка» – вот вам и тренировка.
– Ну, если я подойду к фортепиано и начну тренироваться: та-та-та-та-та… Да тренируйся сколько хочешь, так ты не научишься играть! Чтобы научиться, надо постепенно: где эта до-диез? – эх, опять попал не туда… Постепенно – вот как надо! Вот что такое тренировка. А постепенно дойду и до того, чтобы, не глядя на клавиши, играть.
Эта быстрота, кстати, вещь весьма страшная: уже давным-давно открыто, что очень быстрое, бессмысленное (потому что быстро и осмыслять это невозможно) произнесение вот таких, я бы сказал, священных слов, оказывается, действует сильно на психику человека. Причем так: у человека возбуждаются определенные мозговые центры, и он начинает ощущать какие-то сладкие переживания. Это известно: мантры в йоге, например, именно так читаются. Именно так! И если ты будешь много лет подряд непрерывно произносить эту мантру, это заклинание, смысла слов в котором человек подчас и не знает, главное – произносить непрерывно и долго, – то скоро ты придешь к состоянию самадхи. И вот тот старец, о котором я говорю, сделал открытие – увы, через тысячу лет: у молодого человека, когда он исполнил эти 14 тысяч молитв, уже и сладость в гортани и на языке, и чувство блаженства – о чем он и говорит старцу. А старец в восторге: «Я тебе покажу еще больше. Я могу 100–200 молитв прочесть за один вдох-выдох». К чему это все приведет? Ведь невозможно, произнося молитвы с огромной скоростью, сохранять внимание. А ведь каждая молитва Иисусова должна твориться со вниманием, неспешно, чтобы тебе не рассеиваться. Видишь рассеянность – подожди, сделай маленькую паузу. И поэтому на сто молитв – полчаса. А тут за час – три с половиной тысячи!
Вот и с психологией то же самое. Сейчас многие психологи увлекаются различными индуистскими рецептами, йогой или западными какими-то методами. И очень мало психологов, которые изучают святоотеческий опыт, а святые отцы действительно были психологами – в высшей степени психологами. Читаешь Иоанна Лествичника, Исаака Сирина – и просто поражаешься их уму. Меня лично поражает больше всего их ум – просто удивительный. Вот где психология!
А, к сожалению, в наших школах проходят западную психологию, всякие индуистские штучки, и на основании этого начинают давать людям советы. В результате – беда.
– Алексей Ильич, вы однажды сказали: «Каждый человек живет в наилучшее, с точки зрения вечности, для него время». Но люди чаще всего живут либо вчерашним днем, либо будущим, думая: что-то будет завтра? Как бороться с подобным состоянием? Как научиться жить сегодняшним днем?
– В Евангелии есть такие слова: «Довлеет дневи злоба его» – «Довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6: 34). Не беспокойтесь о завтрашнем дне. Не беспокойтесь не в том смысле, что ничего делать не надо. Не беспокойтесь – то есть не думайте, не гадайте. Надо решать проблемы – да, решайте. Но – не гадайте. Какую поразительную мысль мы находим у святых отцов: люди, и в том числе верующие, неизмеримо больше страдают от ожидания скорбей, нежели от самих скорбей. «Как бы чего не случилось!»; «Ах, смотрите: там война, там стреляют! Там убивают! Что будет?! Что завтра?!» Что будет завтра? «Довлеет дневи злоба его». Что ты гадаешь? Воля Божия в чем состоит для каждого человека? В том, чтобы он поступил разумно и по совести. Вот это будет воля Божия, и будь спокоен. А когда мы начинаем гадать, начинаем всякие фантазии строить, то мы мучаем себя. А Бог есть Любовь, и Он предупреждает: «Не мучьте же себя! Ну что же вы делаете? Достаточно каждому дню своих забот. Делайте то, что необходимо, а всё дальше устроится». Если вы будете сегодня жить по воле Божией, и дальше ваша жизнь будет идти благополучно. А если начнете гадать и мечтать, то сами себя накажете.
– Вы сейчас сказали слова: «Бог есть Любовь». А люди неверующие, но иногда и верующие тоже, задаются таким вопросом: так для чего вообще нужно бороться с грехами? Это, может быть, очень глупый вопрос, но я его задам.
– Если спрашивают, значит, надо ответить.
Люди не знают, что такое грех, отсюда и этот вопрос. Я объясняю очень просто. Видите, вот доска. В нее вбиты гвозди: шляпки снизу, а кверху торчат острия. Мамаша говорит: «Сыночек, дочка, не ходите по гвоздям – сильно себя пораните». – «Ну что ты, мама!» – и раз! – на гвоздь. Заповеди Божии – это есть не что иное, как предупреждение человеку о том, что может принести ему вред. Грехом в Православии называется аномия, то есть беззаконие, нарушение закона. Какого закона? Не юридического, не того, что Бог вот то-то сказал, а – нарушение закона своей природы. Нельзя ходить по гвоздям, нельзя пить кислоту вместо воды, нельзя сидеть на раскаленной плите. Вот что такое грех: грех это не что иное, как вред себе самому, – больше ничего. Нельзя прыгать с пятого этажа. А кто-то вам скажет: «Какая разница – на лифте или в свободном полете? Зачем вам лифт?! “Расправьте крылья” и летите, как птичка». И что будет? Вот что такое грех.
Не понимают, что грех – это не преступление против какого-то закона, словно бы Бог спустил закон какой-нибудь «государственной думы», – ничего подобного. Всё устроено по законам духовной жизни – божественным законам духовной жизни, и Бог только предупреждает: не осуждай, не клевещи, не завидуй – ты себе повредишь. Не воруй – себе навредишь.
Каждый грех есть вред самому себе. И каждый грех – это бумеранг. Если я направляю его в человека, он возвращается ко мне – я не знаю, попадет ли он в него или нет, но мне-то уж даст как следует. И тогда будет ясен ответ на этот вопрос.
– А если вам попытаются возразить, сказав: понятно, что на иголки сесть больно, а прыгнуть с 5-го этажа – это уже летальный исход, а что такого в том, чтобы съесть три мороженого? или пойти в кино? где тут вред? Что, и в кино теперь не ходить?
– Дело вот в чем: люди не понимают, что есть яды, которые действуют постепенно, и чем больше человек их потребляет, тем больше их в конце концов накапливается – и «со святыми упокой». И еще хорошо, если со святыми, а не с грешными.
Когда ты ешь больше, чем это нужно, что ты делаешь своему организму? У преподобного Иоанна Пророка, сподвижника Варсонофия Великого, есть замечательная фраза: «Самая полезная пища, если есть ее досыта, становится вредной». Я даже не ожидал, перечитал: досыта. Иногда говорят: досыта ешь, но не объедайся. А он: даже если есть ее досыта, она становится вредной. И ведь верно. В природе всё как устроено? – Всё с запасом. И сытость нам природа дает с запасом – на всякий случай. Поэтому когда мы съели досыта, то мы уже съели лишнее.
И ко всему, о чем говорит Церковь: «Не стоит этого делать», нужно прислушаться и это понять. И если мы подумаем, то и увидим. Вот пошел я в кино – хорошо. Но там такие штучки покажут, что я весь распалился потом. Так что, грех? А какой грех? – Сам себя истязаю.
– Как тому, кто только что переступил порог храма, начинает открывать для себя мир молитвы, мир Литургии, не переусердствовать? Как сохранить меру, скажем так, духовной жизни?
– На этот вопрос невозможно ответить, он слишком общий. С каждым конкретным человеком нужно говорить о каких-то конкретных вещах. Самое лучшее – не ставить себе задач, которые превышают твои силы. Реальные силы, а не мечтательные, не мнимые. Мне очень понравилась книга об игумении Арсении – о немечтательном делании. Мы же очень часто начинаем мечтать. И неофиты довольно часто сразу начинают строжайший пост – всё по канонам и Уставу, который был написан для монастырей. Но еще ужаснее, когда начинает он и свою жену заставлять или она начинает своего мужа, – дело очень часто кончается даже распадом семьи. «Всё без меры – от диавола» – замечательное святоотеческое высказывание. Так и здесь тоже: требуется во всем мера.
– Алексей Ильич, спасибо вам большое.
– Дай Бог. Всего доброго.
С Алексеем Осиповым
беседовал Никита Филатов
14 июня 2016 г.
Добавить комментарий