Перейти к основному содержанию

04:07 16.11.2018

Как относиться к такому понятию, как «темные века»? Ведь святых тогда было значительно больше?

03.09.2018 11:04:12

Слушать: http://radonezh.ru/radio/2018/08/12/21-00

Тел. звонок: - Как относиться к такому понятию, как «темные века»? Я имею в виду средневековье, ведь святых тогда было значительно больше?

прот. Олег Стеняев: - Во-первых, мы никогда не знаем, сколько святых. С этого надо начать. На самом деле церковный календарь – это не совсем показатель. Церковный календарь говорит о тех святых, которые канонизированы, но значительная часть святых не проходят канонизацию, они остаются неизвестными. А ведь, собственно говоря, мир соблюдается именно ради этих святых. Понятие «святость» – это не есть понятие некоей исключительности из повседневности. Святость на самом деле  - то состояние, которое человек переживает всякий раз после Святого Причастия. Как я вам часто напоминаю, причастие предлагается нам как Святая Святым. Но есть наше отличие от подлинных святых – мы не можем долго сохранять это состояние и быстро его теряем. Не успеваем выйти из храма, как уже начинаем терять. Но если отвечать непосредственно на ваш вопрос, то такое понимание средневековья, как «темные века», придумали протестанты. Потому что протестанты решительно порвали с прошлым, с церковным прошлым, прежде всего, и они объявили, что все, что было до Реформации, до Мартина Лютера - это «темные века». Якобы свет пришел в этот мир с Реформацией. Но реальность такова, что правда, историческая правда оказалась за теми, которые все-таки не пошли за Лютером, а остались в исторической Церкви. Потому что то, что сейчас происходит с протестантизмом – это абсолютно апостасийный процесс, когда всякие гомосексуальные браки становятся нормой церковной повседневности, когда идет речь об эвтаназии, и христиане это обсуждают. Когда снимаются все запреты в той же Западной Европе и протестантская церковь тут в авангарде. А вот историческая Церковь Западной Европы, та же самая Римско-католическая церковь - она все эти вещи не принимает. Почему? Потому что у них не было разрыва с церковным прошлым, и у них сохранилось уважительное отношение к святым отцам, к церковным канонам, правилам, постановлениям. И хотя после 1054 года, когда произошло разделение между православными и католиками, они вносили новые понятия, потому что у них есть такое понимание, что происходит как бы обновление теологи. Но они настолько сильно не пострадали, как именно протестанты, которые действительно решительно порвали с прошлой церковной традицией и объявили свое прошлое «темными веками». На самом деле, если читаешь авторов богословов, которые писали именно в средние века, то поражаешься их начитанности  - и в светской, и в духовной литературе, насколько это были образованные люди, какое количество цитат из Святых отцов они приводили. Это действительно были люди, которые обладали колоссальными знаниями, и это было и на Востоке и на Западе. А вот то, к чему сейчас пришли - это цивилизация смартфона, когда люди уже вообще перестали читать книги как таковые. Вот такое упрощение мировосприятия – вот здесь как раз протестанты приложили руку.

Тел. звонок: - У знакомой умерла мама, и некрещеные родные просят помолиться о ней. Как можно молиться? Посоветуйте: Псалтырь или молитвы какие-то?

прот. Олег Стеняев: - Начнем с того, что Псалтырь – это ветхозаветная книга. Она читалась и за живых, и за мертвых тогда, когда еще не было христианского крещения, когда еще Церковь не возникла. И, конечно же, Господь проявляет заботу обо всем Своем творении. И если у нас умирают некрещеные родственники, то родство обязывает молиться за родных, потому что мы не знаем, в каком состоянии они покинули этот мир. Может быть, у них было намерение креститься? В древние времена намерение креститься вменялось в само крещение. Ведь почему мы канонизировали в Церкви некоторых людей, которые не были крещены? Это мученики, которые не успели креститься, но у них было намерение креститься. А мученичество, в широком смысле, это не только когда тебя ставят к стенке и говорят: отрекайся от креста - или тебя расстреляют, это  когда мы сносим обиды, когда мы страдаем за справедливость, отстаиваем семейные ценности, и так далее. Тут тоже есть элемент мученичества. Потому что мы к мученикам причисляем не только тех, которые были расстреляны в обязательном порядке. Нет. И тех, которые умерли в ссылке, и тех, которые скончались в тяжелых недугах, подвергались гонениям, преследованиям. Поэтому – это тайна на самом деле. Когда человек умирает, мы не видим всей картины происходящего. Да, мы знаем, чтобы спастись, надо веровать и креститься. Кто не будет веровать и креститься, тот не обретет дар спасения. Но иногда от человека это не зависит. У него есть намерение креститься, а вот обстоятельства складываются так, что его взяли и расстреляли. Сколько оглашенных казнили в античные времена, и Церковь всегда вменяла намерение креститься как само крещение. Даже такое понятие было: «крещение кровью». Хотя, конечно, это условное понятие, потому что крещение – это крещение во имя Отца и Сына и Святаго Духа, но когда люди имели уже движение в сторону христианства. Вот, например, в житии Вонифатия многострадального, когда читаешь: там просто вспышка какая-то произошла в его сознании, когда он увидел, как пытают христиан. И в этот же момент он сказал: «Я – христианин». Едва ли он проходил какое-то оглашение там, едва ли он до этого имел намерение креститься. Однако Благодать Божия, Дух Божий, о котором сказано, что Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, а откуда приходит, куда уходит – не знаешь. Вот, Он коснулся его, и Вонифатий оказался во святых. А если вы почитаете, как он оказался в том городе, где его казнили, какие обстоятельства были – вы еще больше удивитесь. Советую прочитать его житие, потому что там такие интересные подробности!

 И начинаешь понимать, что не все так просто. Молиться за посторонних людей – это сложно. Молиться за кого-то – это кровь проливать, в некотором смысле. Родство нас обязывает молиться. Но еще родство обязывает нас заботиться о людях, пока они еще живы. Чтобы они обратились в нашу веру, как в Писании сказано: кто о своих, особенно о домашних, не печется – тот хуже неверного, отрекся от веры.

Тел. звонок: - Надо ли бояться колдовства?

прот. Олег Стеняев: - Колдовство – это реальность. В Библии описываются действия колдунов, волхвов. Например, книга «Исход» рассказывает, как Моисей совершал чудеса и знамения перед лицом фараона, правителя Египта, а тот позвал своих жрецов. И они тоже до какого-то момента как бы внешне повторяли те чудеса и знамения, которые творил Моисей силой Божией, а они силой бесовской это все творили. Это была имитация чудес. На самом деле это было самое настоящее колдовство. И в Писании есть указание на то, какое отношение должно быть к колдунам -  резко отрицательное. В житийной литературе мы встречаем, что люди сталкивались с опасностью колдовства, но, как говорил святитель Иоанн Златоуст: если человек сам себе не повредит, никто и ничто во всей Вселенной не повредит ему. И вот никакое колдовство, оно не сможет пристать к человеку, если он сам будет пребывать в благодати. То есть надо жить так, чтобы не было нераскаянных грехов, чтобы вовремя исповедоваться, вовремя причащаться, осенять себя крестным знамением, потому что это оружие на диавола, данное нам. Его же трепещут все силы зла. Поэтому христианин, который живет подлинной христианской жизнью или, по крайней мере, старается это делать насколько возможно -  на него никакое колдовство не будет действовать. И об этом мы можем прочитать в житии Киприана и Иустинии, где описывается, что Киприан был мощный колдун. И его попросил один языческий юноша, который был влюблен в христианку Иустинию, чтобы тот приворожил ее к нему. И вдруг Киприан понял, что он не может этого сделать, у него не получается. И тогда он доходит до самого диавола, а диавол говорит ему, что он тоже не может ничего сделать по отношению к этой юной христианке. Почему? Не потому что она была какая-то великая. Но она исповедовалась, причащалась, она принадлежала к христианской общине Карфагена. И когда православный человек живет нормальной жизнью верующего – к нему ничего не пристанет. А если человек отходит от нормальной православной жизни – здесь что-то может и пристать.

Тел. звонок: - Вопрос по Евангелию, 17 глава от Матфея, 24 и дальше. «Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: Да. И когда вошел он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: Как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут пошлины или подати? С сынов ли своих, или с посторонних? Петр говорит Ему: С посторонних. Иисус сказал ему: Итак, сыны свободны». Почему он сказал «да»? Если бы меня спросили, я бы сказал: «Я не знаю, я спрошу у учителя». А вот он за Него, за Христа, как бы так дерзновенно…

прот. Олег Стеняев: - На самом деле Петр проявил непозволительную самоуверенность. И потом Господь ему сказал в одном случае: «Вот пойди, поймай рыбу, у нее изо рта вынешь монету и за меня и за себя отдай подать». И Петр пошел, чтобы поймать рыбу, во рту которой будет монета, чтобы оплатить подать и за Христа и за самого себя. Вот это было для него вразумление, то есть не надо спешить никогда. И когда он сказал: «Да. Вот учитель даст». Да, конечно, учитель дал, но таким чудесным, необычным образом, научая Петра как раз не торопиться в своих каких-то суждениях. В современной ситуации это относится к нам, когда мы – простые священники или миряне начинаем вдруг говорить от лица Церкви. Вот Церковь учит, и при этом не подтверждаем это ни словами из Писания, ни словами Святых отцов, а как бы себя поставляем на место предстоятелей Церкви. От лица Церкви в рамках любой епархии может говорить только епископ или человек, который имеет благословение от епископа озвучить его, епископа, точку зрения. Поэтому не надо нам бросаться словами, потому что от слов своих человек оправдается или осудится. Особенно когда касается вопросов веры – надо всегда взвешивать: знаем ли мы ответ на этот вопрос или нет. И никогда не бояться сказать: «Я не знаю». Поэтому это был урок для Петра, когда он взял удочку, там, пошел, сидел, поймал рыбу, и во рту у нее должна быть монета. Это было такое вразумление для него, потому что поспешность не была оправдана.

Тел. звонок: - Когда на святых апостолов сошел Дух Святый, и они начали иными языки говорить: а что они говорили на своем наречии, и все окружающие, которые на иных языках, они слышали каждый на своем наречии? Или как?

прот. Олег Стеняев: - Давайте посмотрим, как об этом рассказывается в самом Священном Писании. Здесь мы читаем: «Когда сделался этот шум, - это книга Деяний апостолов, 2 глава, 6 стих  и далее:- Когда сделался этот шум, собрался народ и пришел в смятение, ибо каждый слышал их, говорящих его наречием». А выше сказано, 4 стих: «и исполнилися Духа Святаго и начали говорить на иных зыках, как Дух давал им провещевать». То есть, это не было так, что они начали говорить на своих языках, а люди слышали это на своих языках. Нет. Они начали говорить на иных языках, и люди слышали. И здесь перечисляются языки, на которых они говорили. Люди, которые были свидетелями этого события, восклицали: «Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились? Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?» Дар иных языков был чрезвычайный дар, как пишет блаженный Августин, который имел временное назначение и особое происхождение. То есть, пока не возникли поместные национальные Церкви, этот дар был необходим, чтобы распространять веру Христову. Потому что если бы апостолы, прежде чем идти на проповедь, стали бы изучать языки тех народов, куда они должны были бы идти, то это бы растянулось на неопределенный срок. И этот дар прекратился в Церкви где-то ко II, III веку, когда возникли национальные поместные Церкви. И уже не было необходимости проявлять этот чрезвычайный дар. Но в житиях святых мы видим, что иногда этот дар проявляется снова: в IV веке, в V, в VI -  когда какой-то человек оказывается в ситуации, что ему надо с кем-то разговаривать, а он не знает его языка. Так рассказывается, что когда встретился святитель Василий Великий и Ефрем Сирин, они не понимали языка друг друга. Василий Великий говорил на греческом, а Ефрем Сирин  - на арамейском, тогда он назывался сирийский. И Господь Духом Святым дал им возможность понимать друг друга. То есть, они не просто транслировали слова, они еще и получили дар различения языков. Есть такой дар, он описан в Библии. И они его проявили. И они понимали друг друга, потому что они очень хотели общаться, и Господь дал вот такой чрезвычайный дар на момент вот этого общения. И на тот момент, пока не возникли поместные Церкви, этот дар проявлялся. А когда же возникли национальные поместные Церкви, необходимость в этом даре отпала. Хотя теоретически мы можем предположить, что если человек окажется в такой ситуации, миссионер, когда ему надо проповедовать, а он не знает языка этих людей, он может помолиться, чтобы Господь послал ему этот дар. Но в 1-м послании к Коринфянам, 13 глава, сказано, что языки умолкнут. И они умолкли. Именно тогда, когда возникли национальные поместные Церкви.

Тел. звонок: - У католиков и православных одна ли Библия?

прот. Олег Стеняев: - Ну, не надо забывать того, что до 1054 года мы с католиками были одной Церковью, разделение Церквей на Западную и Восточную происходит в 1054 году. К тому времени католики имели Вульгату блаженного Иеронима, великого отца Церкви, который сделал перевод всей Библии. Ветхий Завет с протомасоретского текста на латынь, Новый Завет с греческого на латынь. Причем, скорее всего, так как он выполнял эту работу по благословению папы Римского Дамаса, то он имел доступ к Новозаветным текстам. Возможно, он держал в руках даже подлинники самих апостолов. Потому что ему предоставили папскую библиотеку, чтобы он любой самый древний манускрипт взял и по нему работал. А это IV-V век, когда он осуществлял это работу. Поэтому Вульгата был благословенный перевод, созданный этим святым мужем, а в нашей традиции Церковь имела на момент возникновения Христианства Ветхий Завет на греческом. Это Септуагинта. Перевод был выполнен за несколько столетий до Рождества Христова, так называемый перевод семидесяти. В то время иудеи были Церковью Бога, это был благословенный перевод. Они перестали быть Церковью Бога, когда завеса разорвалась в храме в момент смерти Христа. Как бы Дух Божий, Кадыш Руах, Дух Святой, Он покинул храм, и потом храм был уничтожен. И тем более у греков Новый завет, он изначально был написан на греческом языке, кроме Евангелия от Матфея, которое писалось для лиц еврейской национальности. И одни считают, что оно было написано на еврейском языке, другие отстаивают точку зрения, что Евангелие от Матфея изначально было написано на арамейском языке, который назывался тогда сирийским. Ну, сейчас библеисты больше склоняются, что Евангелие от Матфея было написано все-таки на еврейском языке. И такой исследователь, отец Леонид Грилихес писал на эту тему, что, скорее всего, Евангелие от Матфея было изначально написано на еврейском языке. Поэтому Библия, в общем-то, была одна, но были разные переводы. Потом, когда Православие приходит в славянские земли, перевод греческой Библии делают равноапостольные братья Кирилл и Мефодий. И очень важно, когда мы видим у истока того или иного перевода святых отцов. Вот в нашем случае это – Кирилл и Мефодий. В случае с Вульгатой – это блаженный Иероним. Но, к сожалению, католики потом от Вульгаты отказались. Они сделали так называемую Новую Вульгату. Это был разрыв с традицией блаженного Иеронима. В XVI веке была Вульгата Клементина – она еще сохраняет все эти особенности Иеронимского текста, но там была уже редакция Бэды Достопочтенного, Алкуина и других. А уже в XX веке происходит разрыв с Вульгатой блаженного Иеронима, и Новая Вульгата – труд обычных людей.

Тел.звонок: - Христос запрещал клятвы, но в царской армии была присяга. Как это объяснить?

прот. Олег Стеняев: - На самом деле запрещается клятва, в которой человек, безусловно, что-то утверждает. Например, он говорит: «Я пойду туда-то, я исполню то-то. И ничего я не нарушу». А присяга, если мы вспомним, в российской армии, даже в советской армии, она не предполагает, что человек то, что он говорит - исполнит. Поэтому в присяге всегда были такие слова: «Но если я нарушу эту присягу, то пусть будет то-то, то-то, то-то». Поэтому надо понять, что Христос, запрещая клятву, имеет в виду такую безусловную клятву, когда человек говорит: «Я вот точно сделаю то-то, то-то, то-то». А в Писании сказано, что мы даже не должны говорить, что я завтра куда-то поеду. Мы всегда должны добавлять: «Если буду жив, и Господь позволит». Или когда человек дает присягу, он обязательно должен сказать: «Но если я нарушу эту присягу, пусть вот то-то, то-то и то-то будет». В таком случае это не становится той клятвой, которую Христос запрещает.

Тел.звонок: - Почему священники благословляют солдат на войне? Разве такое есть в Библии?

прот. Олег Стеняев: - Ну, наверное, человек, задавший этот вопрос, общался со свидетелями Иеговы. Вот они почему-то придумали, что в Библии не говорится о том, что священники должны благословлять на войну. Вот я сейчас открою книгу Второзаконие, это 20 глава, с 1 по 3 стих. «Когда ты выйдешь на войну против врага твоего и увидишь коней и колесницы [и] народа более, нежели у тебя, то не бойся их, ибо с тобою Господь Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской. Когда же приступаете к сражению, тогда пусть подойдет священник, и говорит народу, и скажет ему: слушай, Израиль! вы сегодня вступаете в сражение с врагами вашими, да не ослабеет сердце ваше, не бойтесь, не смущайтесь и не ужасайтесь их»; и ниже: «ибо Господь Бог ваш идет с вами, чтобы сразиться за вас с врагами вашими [и] спасти вас». Вот пример такого священнического благословения, которое по Закону Божию, это мицвот, заповедь, священник обязан произносить перед сражением, чтобы вдохновить солдат на исполнение своего долга. Поэтому те люди, которые утверждают, что ничего подобного в Библии нет – они или этого не знают, или они это как-то умышленно скрывают.

Тел. звонок: - Третья Книга Ездры в русском переводе Библии начинается словами: «Вторая Книга Ездры пророка», ну, наверное, где-то есть объяснение, но я боюсь, не найду его сам. Помогите, батюшка.

прот. Олег Стеняев: - А вы знаете, если мы говорим о текстовых как бы несоответствиях, то скорее всего, первая и вторая книга Ездры, в нашем случае, это была одна книга Ездры – первая. Можно так предположить. А вторая – это третья получается. А книги были потом разделены. И, например, когда мы читаем 1-е послание к Коринфянам, там апостол Павел вдруг неожиданно пишет: «Я писал вам ранее». А это же первое послание к Коринфянам. Почему он пишет, что он писал ранее? Скорее всего речь идет о том, что это Писание не получило канонического одобрения Церкви. Оно могло быть слишком частным посланием, где действие Духа Святаго таким явным образом не проявлялось. И если говорить о Второй и Третьей Книге Ездры – они не относились к канону Восточно-христианской традиции. Они считались второканоническими книгами. И второканонические книги как бы с самого начала предназначались для оглашенных, особенно из числа второканонических книг, учительных, для того чтобы те, которые готовятся к крещению по этим книгам они бы изучали бы какие-то аспекты, необходимые для людей в такой ситуации, постигали бы их. Потом даже нумерование псалмов тоже отличается. Там, на Западе, например, и на Востоке. И такие несовпадения, например в древнееврейской традиции, третья Книга Царей – это первая Царей, а четвертая Книга Царей – это вторая Царей, а первая Книга Царей наша – у них называется – Алеф Шмуэль, то есть первая Самуила. А вторая наша Книга Царей – у них называется – Бейт Шмуэль, то есть вторая книга Самуила. Самуил – это пророк, о котором рассказывается в первых Книгах Царств, поэтому здесь как бы нумерация книг и заглавия книг, на самом деле, это позднее дело – надписание. Тем более - деление на главы, деление на стихи. И даже вот если взять Книги Двенадцати малых пророков, в Древности это была одна книга. Она объединяла 12 пророков. А позже эти книги были объединены с надписаниями: вот эта книга Амоса, это книга Михея, и так далее. А в древности просто подряд все это читалось, и только из текста можно было понять, что это - пророк Амос, это - Иона, а это - Михей. Поэтому смущаться таких вопросов не стоит. Потом я бы рекомендовал вам иметь толковую православную Библию, в которой такие моменты объясняются чаще всего. Эта книга была составлена до революции. Это очень неплохой комментарий на Священное Писание, и там разъясняются такие недоуменные вопросы. Когда вы заглянете в эту книгу, вы можете найти ее и на просторах интернета, то вы найдете, может быть, еще более четкий ответ, чем нежели то, что я могу ответить вам.

Тел. звонок: - Зачем носить крест?

прот. Олег Стеняев: - Сегодня я уже говорил, что крест – это оружие на диавола, данное нам. Крестное знамение – это знак нашей веры на нашем теле, напротив нашего сердца. Он так и называется – наперсный крест. Также называется он нательный крест, но обычно, когда его надевают, то он напротив нашего сердца. В ветхозаветные времена люди тоже имели знак своей веры на теле – это было обрезание. Но когда совершается обрезание, то человек видит свою собственную кровь, а крест – это символ страдания самого Сына Божия. Это то, что указывает на Его спасительную кровь, которая есть, без сомнения, та кровь, которая очищает нас от всякого греха. Кровь обрезания никого не избавляла от греха, не очищала от греха, как и все те обряды, кровь агнцев, тельцов, козлов, быков, баранов – она никого до совершенства не довела, как пишет апостол Павел. А вот кровь Иисуса Христа – это наша похвала. Как апостол Павел говорит, что он похваляется крестом, и он не хочет знать ничего, кроме Христа, и притом распятого. Потому что крест – это жертвенник, на котором была принесена самая совершенная жертва.

Тел. звонок: - Мы в соборных молитвах, в ектениях просим о даровании нам смерти «безболезненной, непостыдной, мирной». Ну, «безболезненной» – понятно, «мирной» – тоже. А вот почему мы говорим «непостыдной»? Какая смерть является постыдной? И в чем постыдность может быть? Я почему задаю этот вопрос? Моя мама умерла уже достаточно много лет тому назад. Она умерла в отхожем месте. Ну, так вот случилось. Рано утром она встала, она жила в частном секторе, пошла туда и оттуда ее уже принесли. Оттуда она не вернулась. И меня это смущает. Является ли это постыдностью смерти? То, о чем я говорю? Или здесь содержится что-то более глубокое?

прот. Олег Стеняев: - Ничего постыдного в отправлении нужд физиологических не имеется. Это естественное состояние для функционирования тела. Если смерть застает человека в такой момент, или кто-то умирает во сне, сон – это тоже физиологическая потребность, кто-то умирает за столом, во время приема пищи – это тоже естественная потребность, вкушать пищу, и так далее, и так далее. В природе ничего постыдного нет. Потому что в природе все чисто. Если бы в природе было бы что-то постыдное – то вина падала бы на Создателя природы, то есть на Бога. Но ничего такого нет. Поэтому постыдная смерть – скорее всего это, когда человек умирает в нравственно безобразном состоянии. Например, человек упился и захлебнулся в собственной блевотине; человек умирает в крайнем раздражении на других людей. Вот в Книгах Царей есть описание, что был такой Навал, который вошел в конфликт с царем Давидом. И когда он узнал об этом, у него сердце остановилось, он весь как парализованный был какое-то время, потом лопнуло это сердце. То есть постыдная смерть – это смерть в греховном состоянии. Как вот я читал в одной книге: один человек в общем-то неплохо подвизался, а умер в кровати с блудницей. И был обнаружен мертвым наутро. И как бы вся его жизнь была этим перечеркнута. Смерть все-таки, она показывает много по поводу жизни человека. Но я не имею в виду тот случай, который вы приводите, потому что физиологические отправления – это естественное состояние для человека, а в природе ничего нечистого нет. А если же это, действительно, состояние греха, состояние наркотического, например, опьянения..... Очень многие молодые люди умирают от передозировки или в алкоголическом опьянении, например, человек  захлебнулся. Это действительно постыдная смерть. Скорее всего, в древности постыдной смертью считалась смерть, когда человек пускается в какие-то рискованные операции, авантюры. И погибает. Вместо того, чтобы взвесить все за и против и удаляться от лукавства этого мира, он свою жизнь кладет на алтарь какого-нибудь нечистого бизнеса. И конкуренты с ним расправляются. А стоило ли заниматься таким нечистым бизнесом, чтобы все так трагически окончилось?

Тел. звонок: - Что сейчас происходит с патриархом Иринеем Иерусалимским? Ведь он незаконно смещен, и, собственно говоря, находится в заключении?

прот. Олег Стеняев: - Вы знаете, я не берусь ответить на такой вопрос, потому что, во-первых, надо быть очень информированным в данном случае. Потом этот вопрос вы могли бы адресовать Иерусалимскому патриархату как институту действующему. Ведь Иерусалимский патриархат – это не один человек, там не два человека, которые противостоят друг другу. Это – собор епископов Иерусалимской Церкви. Это – старцы, духовники. Поэтому, я думаю, нельзя вот так, услышав о чем-то, выдвигать суждение: а почему так получилось? Потому что если бы этот вопрос озвучивала сама Иерусалимская Церковь и просила бы помощи, поддержки – это была бы одна ситуация. И это не очень этично, когда в одном патриархате начинают обсуждать ситуацию в другом патриархате. Потому что есть понятие канонической территории. И это понятие относится не только к территории, скажем так, в таком сугубо земном понимании этого слова «территория». А в каждой Церкви поместной, в каждом патриархате есть свой церковный суд. И вмешательство наше в какое-то его решение – это тоже нарушение канонической территории, и так далее. Поэтому здесь надо проявить выдержку. Это вопрос уровня межцерковной дипломатии. И я совершенно некомпетентен по этому вопросу. А какие-то мифы и домыслы могут существовать.

Тел. звонок: - Первых, особенно ранних, христиан язычники часто казнили за подозрение в колдовстве. Сами, будучи идолопоклонниками, они казнили христиан за колдовство, ворожбу, и так далее. Если можно, разъясните, пожалуйста.

прот. Олег Стеняев: - Вы знаете, я об этом ничего не слыхал. Основные обвинения против христиан были такие: христиане поедают маленьких младенцев, христиане отравляют колодцы, христиан обвиняли в свальном грехе. Вот это основные три обвинения, ну, и непочтительное отношение к императору. А так чтобы их обвиняли в колдовстве – все-таки ложные обвинения были другого характера - те, которые я перечислил.

Наша передача подошла к концу. Спаси Христос!

Добавить комментарий

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.
CAPTCHA
Простите, это проверка, что вы человек, а не робот.
Рейтинг@Mail.ru Яндекс тИЦ Каталог Православное Христианство.Ру Электронное периодическое издание «Радонеж.ру» Свидетельство о регистрации от 12.02.2009 Эл № ФС 77-35297 выдано Федеральной службой по надзору в сфере связи и массовых коммуникаций. Копирование материалов сайта возможно только с указанием адреса источника 2016 © «Радонеж.ру» Адрес: 115326, г. Москва, ул. Пятницкая, д. 25 Тел.: (495) 772 79 61, тел./факс: (495) 959 44 45 E-mail: [email protected]

Дорогие братья и сестры, радио и газета «Радонеж» существуют исключительно благодаря вашей поддержке! Помощь

-
+