Велесова ночь

Въ послѣдніе лѣта въ русскоязычномъ интернетъ‑пространствѣ всё чаще встрѣчается упоминаніе «Велесовой ночи» — якобы древняго славянского праздника, приуроченнаго къ ночи съ 31 октября на 1 ноября, во время коей «открываются врата между мірами». Ничто не напоминаетъ? Можетъ, кельты да американцы украли сей исконный праздникъ древнихъ русовъ?!

1. Что глаголютъ источники?

Ключевой доводъ противъ древности «Велесовой ночи» — полное отсутствіе упоминаній въ достовѣрныхъ историческихъ и этнографическихъ источникахъ. Въ древнерусскихъ лѣтописяхъ, церковныхъ поученіяхъ и сборникахъ запретовъ на «языческіе обычаи» (напр., въ «Словѣ о полку Игоревѣ», «Повѣсти временныхъ лѣтъ», «Изборникѣ Святослава» 1073 г.) нѣтъ ни единаго упоминанія о празднествѣ съ таковымъ названемъ или сходнымъ содержаніемъ. Церковь усердно боролась съ пережитками язычества, но «Велесова ночь» въ сихъ текстахъ не фигурируетъ.

Крупные сборники фольклора и обрядовъ (труды А. Н. Афанасьева, И. П. Сахарова, В. И. Даля, Д. К. Зеленина) не содержатъ описаній празднества, отмечаемаго въ концѣ октября — началѣ ноября у восточныхъ славянъ. Нѣтъ соотвѣтствующихъ записей и въ региональныхъ этнографическихъ архивахъ. Традиционный аграрно‑календарный циклъ восточныхъ славянъ строился вокругъ солнцестояній и равноденствій, а также ключевыхъ сельскохозяйственныхъ датъ (сѣвъ, жатва). Осенніе обряды чаще связывались съ завершениемъ уборки урожая и поминовеніемъ предковъ въ опредѣлённые дни родительскаго цикла, но не ночью 31 октября.

2. Откуда возникло названье?

Терминъ «Велесова ночь» впервые встрѣчается въ концѣ 20 и началѣ 21 вѣка въ средѣ неоязыческихъ движеній.

Образъ Велеса крайне фрагментаренъ и противоречивъ въ источникахъ. Даже его статусъ какъ «бога» дискуссионенъ: въ «Повѣсти временныхъ лѣтъ» онъ не входитъ въ пантеонъ князя Владимира. Связь Велеса съ міромъ мёртвыхъ — гипотеза позднихъ исследователей, не подтверждённая прямыми текстами.

Смыслъ празднества — калька съ Самайна (Хеллоуина). Структура «празднества» (граница міровъ, духи предковъ, обряды защиты) явно повторяетъ кельтскій Самайнъ, но переносится на славянский контекстъ безъ историческихъ оснований. Нѣкоторые неоязыческие авторы ссылаются на «Велесову книгу» — документъ, признанный учёными фальсификаціей XX вѣка. Академическая наука единодушно отвергаетъ её какъ источникъ по славянской мифологии.

3. Отчего это важно?

Для православнаго христіанина вопросъ подлинности народныхъ празднествъ имеетъ духовное значенье. Подмѣна историческихъ традиций мифами:

- искажаетъ представление о реальномъ культурномъ наслѣдіи;
- создаётъ ложные ориентиры для духовной жизни;
- можетъ вести къ увлеченію оккультными практиками подъ видомъ «возрожденія предковъ».

Церковь всегда призывала къ трезвѣнію и разграниченію добра и зла, а не къ реконструкціи сомнительныхъ обрядовъ.

Вердиктъ

«Велесова ночь» — не славянское празднество, а продуктъ современной неоязыческой мифологии. Её отсутствіе въ историческихъ источникахъ, явная зависимость отъ кельтской традиции и связь съ псевдоисторическими текстами доказываютъ: это новодѣлъ, а не возрождённый обычай.

Для осмысленнаго отношенія къ прошлому важнѣе изучать подлинные этнографические материалы, а не слѣдовать модѣ на псевдославянские ритуалы.

Рекомендуемая литература:

1. «Повѣсть временныхъ лѣтъ» (XII в.).  
2. Изборникъ Святослава 1073 г.  
3. Афанасьевъ А. Н. «Поэтическія воззрѣнія славянъ на природу» (1865–1869).  
4. Зеленинъ Д. К. «Восточнославянская этнографія» (1927).  
5. Толстой Н. И. «Очерки славянского язычества» (2003).  
6. Рыбаковъ Б. А. «Язычество Древней Руси» (1987).  
7. Публикаціи Института этнологіи и антропологіи РАН по славянской этнографіи.  
8. Критическія исследованія о «Велесовой книге» (работы О. В. Творогова, А. А. Зализняка и др.).  

                                                        https://t.me/vo_slavy_tsarya