Состав человека по святителю Феофану Затворнику

Добрый вечер, дорогие братья и сестры, вы слушаете радио «Радонеж. Тема, на которую я хотел бы сегодня говорить, звучит так: «Состав человека по святителю Феофану Затворнику». Поднимем темы антропологии, поговорим о том, что такое человек с точки зрения православия и как устроена его душа. Антропология изучается сегодня в вузах светских, это все на слуху. Тема человека вообще очень актуальна для современной культуры. Но склоняя термин «антропология», чаще всего забывают о божественном достоинстве человека. И мы, конечно, находимся в постоянной полемике с современной психологией, антропологией, потому что у нас, христиан, немножко другой взгляд на человека. Мы считаем, что Бог створил человека, и человек не существует без Бога. Вне Бога бытие человека не бессмысленно, у него есть определенные задачи. У смертного человека есть бессмертная душа. И антропология не может быть безрелигиозной. То есть подлинно человеческое нельзя решить без божественного. И поэтому у нас точки отправления с антропологией и психологией разные, но, тем не менее, со стороны православных психологов предпринимаются попытки все это как-то свести воедино. Это очень интересные процессы. Я бы хотел вспомнить азы, поговорить об устроении человека по святителю Феофану Затворнику, поскольку святитель – великий систематизатор XIX века, великий дидактик, который скомпилировал и выразил в четкой конструктивной форме святоотеческое учение. Конечно же, святоотеческое учение о человеке богатое, и святые отцы не составляли систему, а потому собрать все это в систему невозможно. Но есть какие-то основы, которые в целом представляют собой нечто единое, согласно взглядам святых отцов. Есть разница в терминологии, разница в подходе, разница в глубине и в ширине рассмотрения вопроса, но в целом основы – библейские.

Итак, что говорит о человеке христианство? Мы веруем, исповедуем то, что Бог - Творец сотворил мир, видимый и невидимый, и привел в бытие из ничего двоякую реальность. Мир духовный, мир ангельский, мир вещественный. Венцом творения, согласно Священному Писанию, является человек, который был создан последним в этой цепочке творения. И он  создан уникальным образом. предшествует созданию человека Божественный Совет, и утверждается, что человек создается по образу и подобию Божьему. Вот это то, что отличает человека от всех остальных тварей на земле – он имеет уникальное происхождение. В нем есть образ и подобие Божие.

Еще в дохристианские времена люди осознавали эту уникальность человека, и хоть и не говорили про образ и подобие Божие, но осознавали, что в человеке сконцентрирован весь мир. Еще античные философы выражали такую мысль, что человек – носитель всех основ тварного бытия, то есть весь тот состав тварного бытия, который имеется, так или иначе выражен в человеке. Древние даже говорили, что человек есть микрокосмос. Именно в этом смысле, что в человеке присутствует то, что есть в неодушевленных существах, материальное начало, то, что есть в одушевленных существах, некое общее с ними. И святые отцы эту мысль повторяли то же, говоря о том, что и у животного есть душа, и у человека. Правда, они разные по качеству, но, тем не менее, у человека есть некая материальность. И у животного мира, и у окружающего мира. То есть с неодушевленным человек имеет сходство в том, что обладает телом.

как писал преподобный Иоанн Дамаскин, человек состоит из четырех стихий. Это древнее воззрение на творение. И святые отцы, оценивая факт микрокосмичности человека, также говорят о человеке, как о макрокосмосе. Вот, например, святитель Григорий Богослов, рассматривая эту проблематику, говорит, что человек больше Вселенной, потому что Вселенная в него не вмещается. А сам этот мир, да, мал по сравнению с человеком. И в малом здесь видится великое, говорит Григорий Богослов о человеке. Конечно, сравнение происходит не по физическим параметрам, а по величию божественного замысла. То есть человек в силу своего предназначения, в силу своего потенциала, гораздо ценнее всего мира. Здесь мы исходим из религиозного взгляда на человека и на мир, так что человек действительно поставлен в центр вселенского бытия с точки зрения христианства. И в иерархии тварных существ у него особое положение. Это в хорошем смысле есть гуманизм христианский, когда в центре творения мы поставляем человека, но человека какого? Созданного по образу и подобию Божьему, человека, у которого есть высшее призвание. Человек есть творение Божие, над ним Бог. Отсюда у него свои уникальные задачи.

Как же устроен человек? Поскольку все многообразие Божьего творения принадлежит, по сути, двум мирам, видимому и невидимому, также можно рассуждать и о человеке. Человек объединяет в себе эти два начала. То есть в нем мы различаем две составляющие. Это тело, прежде всего, и душа. Человеческая природа является составной. Душа и тело – элементы этой природы. Такое двухчастное понимание природы человека называется дихотомией. Наряду с этим в святоотеческих творениях и в том же Священном Писании встречается и другая модель, которая не противоречит первой, но, скажем так, ее немножко дополняет. Это модель трихотомии, когда состав природы человека представляют в виде трех частей: душа, дух и тело. Сразу скажем, что дух не есть какая-то отдельная субстанция. Говоря о духе, мы говорим о душе. И подразумеваем, что дух – это высшее отправление души. Глаза души направлены к Богу. Душа неделима. Она рассматривается трихотомистами, как некая высшая часть человеческой природы. Хотя, опять же, речь идет о душе. По меткому определению Симеона Нового Богослова, дух – это душа души. Но о духе мы еще поговорим.

Итак, если говорить о модели трихотомии, а святитель Феофан Затворник, на которого мы сегодня будем опираться, именно трихотомист, то мы должны отдельно о каждой части что-то проговорить. Тело человека. Казалось бы, тут все понятно, что такое тело мы понимаем больше, чем что такое душа. Скажем просто несколько слов, относящихся к православному взгляду на тело. Тело – это орудие души, то есть оно приспособлено для жизни в этом мире, руководит телом душа, лучше сказать, дух. Тело не зло, как полагали некие древние мыслители. Оно неотъемлемо от человека. И тело должно быть храмом Духа Божьего. Как пишет апостол Павел, тело есть храм Духа Святого. Тело в этом мире выражает действия души и духа человека. В будущем мире, в Царстве Божьем, мы веруем, тело тоже будет... То же тело, которое человек носил в этой жизни, будет там только в изменённом, согласно духовному состоянию человека, виде, в преображённом, обоженном, если это касается человека, стремящегося к Богу при жизни, и соответствующим образом измененное, если он стремился не к Богу, а к злу, плотским утехам.

Тело человека – неотъемлемая часть человека как такового, человеческой личности. Хотя мы не приравниваем природу к личности, но тем не менее, где личность, там природа, разорвать это тоже нельзя. Итак, что касается тела, скажу, что в святоотеческих творениях и в Библии мы можем найти два термина, которые используются для обозначения человеческого тела. Это «сома» и «саркс». «Сома» – тело как таковое. А вот слово «саркс» более широкое для понимания. Словом «саркс» иногда обозначается человеческая природа. Например, «Слово стало плотью». А словом «саркс» обозначается иногда греховная сторона бытия человека. То есть «все дела их плоть». «Вы думаете о плотском, а не о духовном». И так далее. Плотские помыслы, плотские грехи, плотская жизнь. Плотская жизнь – это противопоставление жизни по Богу. Учтем в разговоре о теле, что есть два термина – плоть и тело, саркс и сома.

Дальше – душа. Здесь уже все немножко сложнее. Интересно, что в православном богословии нет классического универсального определения души. Это понятие неопределимо. никто никогда не мог сформулировать, что такое Церковь. Вот так как-то объемно и абсолютно. Также невозможно определить неопределимое – душу человеческую. Почему? Потому что большинство наших слов относится все-таки к миру видимому, эмпирическому. Душа – это нечто, имеющее принципиально иную природу. Тварную природу, но иную. Вот с этого давайте и начнем.

Душа тварна, но она нематериальна. обратимся к какому-то определению души, вот перед нами классическое определение Иоанна Дамаскина: «Душа есть сущность живая, простая и бестелесная, невидимая по своей природе телесными очами, бессмертная, одаренная разумом и умом, не имеющая определенной фигуры, формы». Она действует при помощи тела и сообщает ему жизнь, возрастание, чувство и силу рождения. Душа есть существо, свободное, обладающее способностью хотения и действования. Она доступна изменению со стороны воли.

Часто задают вопрос, в каком месте находится душа. И это тоже вопрос, который не имеет окончательного ответа. ответ, который предлагает классическая святоотеческая мысль, бывает довольно неожиданный для современного человека: душа распространяется по всему телу, говорят отцы. И даже правильнее говорить, что не душа заключается объемлется телом, а наоборот, что тело объемлется душой. Вот прочитаю из православной энциклопедии выдержку: вся душа распространяется по всему телу и присутствует в каждом из его членов целиком, хотя производит в них различные действия и движения, соответственно их значению. Так что не душа заключается, объемлется телом, но тело душою. Подобно тому, как при раскалении огонь захватывает железо, охватывает железо, или как свет пронизывает воздух, делая его светлым. Душа не имеет божественной природы, то есть Душа не есть часть Бога в нас, как ошибочно полагали некоторые древние гностики. Да, в книге Бытия 2.7 сказано, что Бог вдунул дыхание жизни в человека. Однако святыми отцами это место понимается либо так, что Бог вдунул жизнь как таковую. Либо, что он вдунул дух в человека, и вот это высшее начало души. Либо, что душу как таковую, дыхание жизни. Но это не происходило как-то поэтапно, будто вначале человек рождается как некая неодушевленная масса, а потом в нем появляется душа. Нет, это все одновременно произошло. Просто библейский текст не хронологичен в данном случае, а онтологичен. То есть он описывает то, что произошло одномоментно, так, как будто бы одно произошло за другим. Просто перечисляются те действия, которые Бог сотворил одномоментно. «Создал Бог человека и вдунул в лице его дыхание жизни». Это все описание момента творения.

Что касается происхождения душ. Был такой еретик Ориген, который утверждал, что души предсуществуют, они созданы Богом ранее, предсуществуют и потом попадают в соответствующие тела. Пятый Вселенский Собор опроверг это мнение, сказав, что Церковь, наученная Божественными Писаниями, утверждает, что душа творится вместе с телом, а не так, что одно прежде, а другое после, как казалось сумасбродству Оригена. Душа носит в себе важнейшее качество – богоподобие, бессмертие. И душа нематериальна, как мы с вами сказали. Однако тут тоже надо сделать оговорку.

Макарий Египетский учил, что души – суть тела тонкие. Как же сочетать мысль о нематериальности души со словами о том, что вот какая-то некая сущность в душе есть, поэтому душа – это не чистый дух. Дальше можно говорить о споре относительно материальности и нематериальности души, а такой спор, например, был у святителя Игнатия Брянчанинова и святителя Феофана Затворника в XIX веке. Святитель Игнатий Брянчанинов говорил, что душа эфирная, весьма тонкое летучее тело, а Феофан Затворник находил это суждение весьма материалистическим и говорил, что все-таки душа имеет чисто духовную невещественную природу. Хотя и он не отрицал, что душа обличена в некую эфирную оболочку, своего рода тело души.

Давайте посмотрим преподобного Иоанна Дамаскина, который самым точным образом выразил православное учение в своем труде. Точное исповедание, точное изложение православной веры. Вот он рассуждает по этому вопросу так. Бестелесные, невидимые, не имеющие фигуры мы понимаем двояким образом. Одно таково по своему существу, другое же по благодати. Одно таково по природе, другое по сравнению с грубой вещественностью материи. Так по природе бестелесным называется Бог. Ангелы же, демоны и души получают такое название по благодати и по сравнению с грубой вещественностью материи. Ибо все по сравнению с Богом, Единым только Несравнимым, оказывается и грубым, и вещественным. Потому что только одно божество в строгом смысле невещественно и бестелесно. Это логично. То, что пишет преподобный Иоанн, действительно – абсолютно бестелесен только Бог. Душа, хоть она и бестелесная, и нематериальна с нашей точки зрения, но мы ее не можем потрогать, не можем взвесить. Ходили такие байки, что взвешивали душу, якобы умирает человек – и на пару грамм становится легче. Нет, конечно, душа, она как бы и новое измерение, нечто. Ее нельзя взвесить. Она все -таки нематериальна до такой степени. Но, тем не менее, вот... Это та бестелесность, которая по сравнению с бестелесностью Божьей является некой телесностью, то есть некой материальностью.

Здесь уже наш разум замирает перед тайной Божьего творения. Душа и в теле, и вне тела способна мыслить, чувствовать, осознавать себя. Но тело без души ни одну из этих функций реализовать не может полноценно. Опять же, отделение души от тела и состояние души вне тела – это для нас некая тайна, как души там себя ощущают.

Далее. Душа имеет силы определенные. Вот перед нами такая тема, как силы души. Эти силы иногда называют частями души. Их три. Познавательная, она же разумная, она же мыслительная. Чувствующая, она же раздражительная. И желательная. Три силы души. Познавательная, чувствующая и желательная. Сразу скажем, что душа все-таки неделима. Мы рассуждаем сейчас о душе целостной. Просто говорим о том, что она в себе имеет. Это деление условного порядка. Поговорим вкратце о каждой из сил души.

Мыслительная или познающая часть души или познавательная. Вообще наименований у святых отцов много: можно встретить такие наименования, как рассудительное, словесное, познавательное, познающее, разумное и так далее. Святые отцы не договаривались в терминах, они писали в разные времена, в разных странах, но писали об одном и том же практически одинаково, но что касается терминологии, она немножко разная. Разумная сила, понятно, что служит целям приспособления души к окружающему миру, и главная её функция – мышление. Однако есть, скажем так, низшие степени в силах, которые находятся внутри этой самой силы, и есть высшие степени. На низшей стоит, по объяснению святителя Феофана Затворника, наблюдение с воображением и памятью. То есть эти все низшие силы собирают материал из окружающего мира. Затем следует рассудок, который работает с этими материалами и преобразует их познание как таковое. Над всем этим возвышается разум, который с помощью этой базы, устроенной для него наблюдением, воображением, памятью, рассудком, познает вещи видимые и невидимые, которые уже обработаны в той или иной мере рассудком. Вот такая схема. Итак, у рассудка, еще раз скажем, есть подручные силы наблюдения. На него работают органы чувств, зрение, слух и прочее. Воображение, память, такая некая медиатека, которая содержит в себе все, что касается того, что человек видит, запоминает и так далее. И мыслительная часть души работает. В теле ей соответствует главным образом мозг. Но скажем, что мозг – это не источник, а инструмент данной силы, потому что разумная сила души действует через мысль. Или, как говорят святые отцы, через внутреннее слово.

Там есть еще градация понятия мысли. Святые отцы отличают от понятия помысла или помышления (логизмос). Помысл – это непроизвольная мысль, которая залетает в нас вдруг. А мысль – это уже нечто сформированное. Есть здравое состояние этой силы души, а есть нездравое, которое мы видим после грехопадения. В здравом состоянии эта сила должна стремиться к знаниям, формулировать мнения, обосновывать предположения, представления, теории. А в поврежденном состоянии мы видим, что творится с нашей этой разумной силой: блуждание, рассеянность, мечтательность, фантазия, разброд мысли. у святителя Феофана есть такое выражение «как туча комарей летом». И мы призваны в Церкви с помощью благодати Божьей эту силу исцелять через изучение Слова Божьего, через таинство, молитву, потому что это все собирает мысли человека. Человек выздоравливает в благодати, в Церкви.

Дальше. Вторая сила души, чувствующая или раздражительная. Она относится к чувственной эмоциональной сфере, которую святоотеческая мысль, в свою очередь, относит к деятельности сердечной. Главный центр, касающийся этой чувствующей силы, – сердце. Мы об этом чуть позже скажем. Итак, чувство.

Всем понятно, что чувство – орган души, который нужен для восприятия воздействия окружающего мира. То есть окружающий мир возбуждает в нас не только мысли определенные, но и чувства. Иногда мысли... Перед чувствами иногда наоборот. Вначале некое чувство, потом появляется мысль. По-разному бывает. Какие мы знаем эмоциональные реакции самые простые? Например, гнев. Это проявление данной силы в чистом виде. Иногда, кстати, эта сила называется гневной или яростной.

Раздражительная сила обеспечивает нам наличие впечатлений, переживаний, эмоций, формирует вкусы и пристрастия, именно касающиеся чувственности человека. Внутреннее состояние всего нашего душевно -телесного состава, по сути, вот эта сила и определяет, и дает силы для всех процессов жизнедеятельности дальнейших.

Вообще понятие чувства тоже тут надо рассмотреть. Понятие «чувства» не подразумевает пять телесных чувств, которые мы знаем, зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Нет, это чувство, это орган души, предназначенный для восприятия воздействия окружающего мира. есть еще особое такое чувство души, согласно Святым Отцам, душа человеческая обладает утонченной чувствительностью. То есть, это чувствительность уже на ином уровне, если сравнивать с чувствами телесными, упомянутыми.

Теперь скажем давайте о сердце. Мы уже сказали о том, что важнейшее понятие в этой системе – сердце. Что это такое? Прочитаем пару определений. Сердце наше и корень, и центр жизни. Оно, давая знать о хорошем или худом состоянии человека, возбуждает к деятельности прочие силы. И после деятельности их опять принимает в себя, на усиление или ослабление того чувства, которым определяется состояние человека. Сколь великое значение имеет в нашей жизни сердце!? в нем осаждается все, что входит в душу совне, и что вырабатывается ее мыслительной и деятельной стороной. Через сердце проходит и то все, что обнаруживается душой вовне. Поэтому сердце называется центром жизни. Это святитель Феофан.

Еще почитаем. Где отзывается и чувствуется печаль, радость, гнев и прочее, там сердце. Сердце телесное. Есть мускулистый сердчак мяса, но чувствует не мясо, а душа. Вот тут остановлюсь на секунду. Когда мы говорим сердце, можем ли мы представлять сердце физическое? Да, но не только. Потому что понятие сердца в православной антропологии гораздо более широкое. Св. Феофан продолжает: «но чувствует не мясо, а душа, для чувства которой мясное сердце служит только орудием, как мозг служит орудием для ума». Вот такое интересное осмысление сердца. Физическое сердце, которое у нас с левой стороны груди, участвует в процессе чувственного познания мира, но является лишь органом души. Хотя в то же время оно является неким чувствующим сердцем. Туда сходятся вот эти все впечатления.

Вот еще цитата Феофана Затворника. Сердце – внутреннейший человек или дух, где самосознание, совесть, идея о Боге с чувством зависимости от Него всесторонние, вся духовная жизнь вечно ценная. Сердце – это наш внутренний человек. Итак. Заметьте, кстати, что в Евангелии говорится, что помыслы исходят из сердца. Насколько близки разумная часть и чувствующая часть души! Из сердца исходят злые помыслы, прелюбодеяние, любодеяние, по слову Христа. Помыслы в сердце человека – глубокие воды, говорит книга притч. Гордые мысли в сердце их, – так поет Божья Матерь в своей песне. Мыслью сердца – интересно! И опять же, у раздражительной этой чувствующей силы есть положительные проявления, которые свойственны здоровому состоянию человека, и отрицательные, которые свойственны поврежденному состоянию человека. Положительные – ревность о Боге, мужество, смелость, ненависть ко злу и греху, искренняя любовь к Богу и ближним и так далее. Отрицательные: неправедный гнев, вспыльчивость, зависть, вражда, злословие, склонность к ссорам, мстительность, самолюбие, ненависть и так далее. И опять же человек в церкви призван бороться с этими отрицательными проявлениями и очищать свое сердце. Есть такое важное аскетическое понятие – очищение сердца от страстей. А страсти, как правило, связаны с чувственностью человека. Итак, раздражительная сила, которая укоренена в сердце человека и реализуется через него. Это мы запомнили. Идем дальше.

Желательная сила. Она еще называется деятельной. Служит для реализации намерений, желаний, стремлений человека. Это сила деятельная, к которой относятся волевые проявления души. Вот о воле в этой системе мы с вами отдельно поговорим. Феофан Затворник пишет: «Действующая здесь сила есть воля, которая желает приобрести, употребить или сделать, что находит полезным для себя, или нужным, или приятным, и не волит, то есть не желает противного тому». Воля, как пишет дальше св. Феофан, «держит в своем заведовании все силы души и тела и все подручные способы, которые все и пускают в ход, когда нужно». То есть высшее проявление желательной силы – это воля, и она должна быть, конечно же, направлена к Богу. Это правильное устроение желательной силы в человеке. И отрицательные проявления желательной силы: непостоянство, беспорядочность, своеволие в желаниях и делах, осуществление греховных намерений, подавление совести, похоть, жадность, ну и так далее. Когда человек свою волю направляет на нечто беззаконное. Самого себя губит.

Скажем еще несколько слов про волю. Волевой акт – это, конечно, важнейший инструмент в деле спасения человека, потому что любовь, о которой мы много говорим, как цель жизни христианской (научиться любить Бога и людей) в библейском понимании – это прежде всего усилие воли, то есть направление воли. Это не мир чувств, не чувственная идиллия или эйфория, или следование чувствам. Нет, любовь – это следование воле, иногда понуждение себя, иногда движение против самого себя, против своего ветхого человека. Воля – это центральный инструмент в понимании стяжания христианских добродетелей и высшей из них – любви. То есть воля позволяет осуществлять целенаправленную деятельность человеческой жизни.

Как воля действует? Св. Феофан осмысливает этот процесс следующим образом. Возникает та или иная потребность у человека. Потребность рождает желание, дальше человек формулирует цель, подбирает средства, обдумывает и исследует все при этом. Решает под влиянием склонности, достигнуть этой цели ему или нет. Потом появляется уже свободный выбор действия для того, чтобы достигнуть эту цель, и осуществляется реализация действия. Дальше человек пользуется реализованным, потому что человек же делает что-то не просто, чтобы сделать, но чтобы воспользоваться. И влечение прекращается. Вот такой процесс, который может занять доли секунды, когда человек что-то захотел сделать и быстро сделал. Или может растянуться на долгие-долгие дни и даже годы. Так что у всякого желания есть два основания. Это потребность и самоопределение личности к этой потребности. Но мы с вами знаем, что потребности человека тоже подверглись искажению при грехопадении. Если у нас до этого были потребности естественные, природные, то после грехопадения появляются потребности уже греховные. То есть потребности искажаются. Человек теперь, допустим, ест как не в себя, хотя ему это не нужно, потому что это не потребность. Потребность превращается в страсть. Вот такая цепочка, которая, к сожалению, в нашем случае работает иногда на осуществление тех или иных греховных дел. Желательная сила и есть первая основа воли как таковой.

Впрочем, опять мы тут входим в область понятий воля и желательная сила. Это взаимосвязанные понятия, но не всегда тождественные. Мы знаем, что человек вообще может быть исполнителем не только своей воли, а волей дьявола, ну или воли страстей как таковых, и волей Божьей. Как говорил Семеон Новый Богослов, нужно внедрять волю Божью в сердце свое. Это наша задача.

Теперь давайте попытаемся понять взаимодействие сил. Вот мы с вами разобрали три группы. Разумная сила, желательная сила и раздражительная сила души. Как они работают? Они находятся в непрерывном взаимодействии. В не поврежденной грехом душе разумная сила господствует над двумя неразумными и управляет ими. Но в поврежденной грехом душе разумная сила может быть подавлена, и человек может, например, исполнять веления только желательной силы, делать то, что хочет его греховная природа. Наша задача – эту пирамидку исправлять. Разумная сила должна быть наверху, над всей этой конструкцией.

Итак, чем же занимается каждая из сил во взаимодействии друг с другом? Разумная сила осмысливает чувственный опыт, производит анализ, делает выводы, определяет ту или иную последовательность необходимых действий, реализует замыслы с помощью желательной силы через раздражительную. Раздражительная воспринимает какие-то внешние воздействия, появляется некое желание, а разум оценивает, правильное ли желание и нужно ли его осуществлять. Вот как это должно работать.

Дальше. Желательная сила. Посредством её душа проявляет себя вовне, устремляется к желаемому и тоже реализует свою мысль. То есть иногда появляется мысль, а посредством желательной силы мысль реализовывается. Мысль возбуждает желание.

Раздражительная сила души.

Вопрос: - В начале передачи было сказано, что душа не умирает, а как понять слова об умирании даже дважды? В послании к Иуде есть слова: «Это безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые». А потом в книге «Откровения» тоже говорится, что «побеждающий не потерпит вреда от второй смерти». А Никодим беседовал с Господом Иисусом Христом, когда говорили о втором рождении. Кто не крещенный, так и нет смысла говорить, что душа живая. А кто рожден от плоти, а потом крещением, как Духом Святым. В Ветхом Завете сказано, «душа животного в крови».

С. Комаров: - Ну, тут сразу несколько тем интересных вы подняли. Начну с последней. Душа животного в крови его. Да, действительно, есть такое ветхозаветное утверждение. Оно означает душу как жизнь. Душа животного в крови его – жизнь животного в крови его. Выльется кровь и исчезает жизнь, прекращается жизнь. Поэтому, кстати, кровь животного, когда приносили в жертву животное, выливали перед жертвенником Божьим. Это означало, что жизнь животного, которую Господь дал ему, человек возвращает Богу, приносит в жертву. Проецирование этой идеи на человека, человеческую антропологию, должно быть осторожным. Святые отцы в большей части отрицают ту мысль, что в крови человека душа находится. Нет. И в Библии-то об этом прямо не сказано. О животных это говорится. Ну и вряд ли мы можем спроецировать это на человека. Все-таки святые отцы пишут о том, что душа человека, она как бы... Не душа в теле, а тело в душе. В том, что я вам процитировал, можно найти огромное количество цитат святоотеческих на эту тему. То есть душа не материализируется прямо вот в кровь, и не имеет убежища, так сказать, просто в крови. Иначе мы с кровью переливали бы души, и непонятно, что бы это значило. Хотя, надо сказать справедливости ради, что иногда некоторые церковные писатели высказывали такое мнение. Например, святитель Игнатий Брянчанинов в слове «На великий четверток» говорит про кровь Христову. Так как сказано, что душа животного в крови его, дает нам право рассуждать так, что и душа Христа в крови Его? А мы причащаемся Его Крови, причащаемся души Христа. Но это мнение, я бы сказал, не является выразителем святоотеческого предания. Скорее частное богословское мнение. Это что касается души.

Теперь второй вопрос относительно первой смерти, второй смерти, первого рождения и второго рождения. Совершенно верно, Библейская мысль нам говорит о том, что есть рождение биологическое, есть рождение духовное, от Духа Святого уже в этой жизни, «от воды и Духа». В таинстве Крещения это происходит, но мы, конечно, понимаем, что не просто формально в таинстве Крещения, а при соответствующих изменениях в душе человека, при наличии в нем веры и покаяния. То есть это духовное рождение, оно не происходит одномоментно. Оно начинается где-то в глубинах сердца человека и получает благодатную печать в таинстве Крещения. И потом это духовное рождение уже переходит в духовное возрастание по образу возрастания родившегося младенца. Что касается первой и второй смерти, да, тоже есть такая мысль, что смерть первая – это смерть духовная в этом мире, смерть для Бога, смерть как некое окамененное нечувствие по отношению к Богу. То есть душа человека как будто бы мертвая. Человек живой, по улицам ходит, общается, улыбается, но Бога он не чувствует, знать его не хочет. Его душа омертвела. Вторая смерть сопутствует первой. То есть, если человек духовно не воскрес в этой жизни, не пробудился от сна греховного для жизни с Богом, то он претерпит вторую смерть уже за чертой вечности, после своей физической смерти. Иногда еще понимают так, что смерть первая – это смерть физическая, а смерть вторая – это уже смерть духовная после осуждения Богом. И душа действительно, согласно Священному Писанию, может быть мертвой, будто бы не проснувшейся для этой вечной жизни с Богом.

Христос как-то говорил про дьявола, что его цель – убить и погубить. Убить телесное и погубить духовное. Или, может быть, убить и погубить в этой жизни и в жизни будущей. А то, что Иуда говорит про дважды умерших, очевидно, это такое интенсивное выражение, которое означает духовную смерть вот этих гностиков, на которых он обрушивается в своем послании лжеучителей. Они умерли в этой жизни для Бога, и их смерть в этой жизни духовная означает смерть для той будущей вечности.

Мы с вами остановились на духе. То есть мы поговорили о теле, поговорили о душе, остался еще дух. Давайте оставшееся время поговорим о духе человеческом. Что это такое? Читаем святителя Феофана Затворника. В каждом человеке есть дух, высшая сторона человеческой жизни, сила, влекущая его от видимого к невидимому, от временного к вечному, от твари к творцу, характеризующая человека и отличающая его от всех других живых тварей наземных. Можно сию силу ослаблять в разных степенях, можно криво истолковывать ее требования, но совсем ее заглушить или истребить нельзя. Она неотъемлемая принадлежность нашего человеческого естества. Если рассуждать в системе трихотомии, душа и тело по преимуществу обращены на наш временный быт, и познание души строится на основании того, что дает опыт. А дух – это та сила, которую Бог вдохнул в лице человека. Сотворение его завершает, его дух отвечает за Богообщение, он устремлен к Богу. Поэтому мы и говорим «духовная жизнь». Духовная жизнь – взаимодействие нашего духа с Духом Божьим, с большой буквы. И вот это наличие духа в нас как раз возвышает нас над миром животным. Потому что, как пишет Феофан Затворник, «Дух, как сила от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога, и в Нем Одном находит покой». Как блаженный Августин писал, обращаясь к Богу: «Ты создал нас для Себя, и не успокоится сердце наше, пока не найдет Тебя». Вот Дух, он тянет человека к Богу. Он реализуется в общении с Богом через пост, молитву, причащение, участие в других церковных таинствах, церковное богослужение, исполнение заповедей, изучение Евангелия. Вот это все духовные занятия. Иногда мы их путаем с эстетическими, говорим, я ходил в филармонию, послушал концерт, получил большое духовное удовольствие. Или иногда нравственность человека оценивают в терминах духовности, что такой духовный человек. Нет, это некая путаница уже. Духовное – то, что отвечает за общение человека с Богом. Вот как пишет Феофан Затворник, неким духовным сокровенным чувством, непосредственно удостоверяясь в своем исхождении от Бога, дух человеческий чувствует свою полную от Бога зависимость и сознает себя обязанным всячески Ему угождать и жить только для Него и Им. Говорит о трех проявлениях действия духа в человеке. Это страх Божий, совесть и жажда Бога. Вот такие три действования духа в человеческой природе. Страх Божий – это некое благоговейное чувство, свидетельствующее о том, что Бог есть. Даже у человека, который позиционирует себя неверующим, это чувство может быть. Вот он говорит, да, я там в церковь не хожу, не верую, но у него есть какое-то все-таки благовейное чувство к Богу. Он, допустим, никогда слова плохого на церковь не скажет, сам не ходит, но страх имеет. В общем, каких бы взглядов человек не придерживался, это такое природное чувство, интуитивное в нем... Может быть. Не говорю, что всегда есть. Нет, человек может его, так сказать, попрать. Но должно быть и может быть.

Совесть. Тоже всажденный от Бога в человека индикатор, некий голос Божий в человеке, который свидетельствует о том, что хорошо, что плохо. Даже если человек, опять же, неверующий. И за исполнение требований совести человек награждается утешением, а за неисполнение угрызениями совести, которые страшнее любой муки. Когда человек делает что -то против этого закона. Но опять же совесть тоже повреждена грехопадением. Поэтому по терминологии апостола Павла «совесть может быть сожженной». То есть она может неадекватно работать. Мы отцеживаем комара, но поглощаем верблюда. Считаем себя самыми правыми иногда. Там, где мы вопиюще неправы, совесть может молчать, и такое бывает.

И жажда Бога. Третье. В людях, не знающих Бога, по слову Феофана Затворника, она выражается в стремлении ко всесовершенному благу. Тут вот каждый понимает это благо по-своему и реализует по-своему. Но в основе  этого чувства необходимости совершенствоваться – это жажда Бога. Иногда человек проецирует это на неуемное обогащение какое-то. Зарабатывает, зарабатывает, зарабатывает, уже некуда девать это все. Он все зарабатывает. Этот перфекционизм основывается на жажде Бога, на желании духовного совершенства, обожении. Человек Бога ищет на самом деле.

Ум, как созерцательный орган души, иногда считается синонимом духа в святоотеческой письменности. Отметим это. Как силы души и дух взаимодействуют между собой – тоже интересно. Познавательная сила на уровне духа выражается как разум. На уровне души она выражается как рассудок, а на уровне тела как низшие познавательные способности. Это наблюдение, воображение, память. Дальше. Желающая сила в духе проявляется как совесть, в душе как воля, а в теле как низшие телесные пожелания. Чувствующую силу святитель называет сердцем, как мы знаем. И поскольку в сердце отражаются все силы человеческого существа, то и чувства в нем тоже трех видов. Соответственно, духовные, душевные и телесные. Вот это так называемая девятерная система иерархия сил человека, о которой пишет святитель Феофан Затворник. Вот как он говорит. В составе человеческого существа все разнообразие наших внутренних действий, сознаваемых, сводится к трем исходным началам или силам – познающие, желающие, чувствующие. Эти три силы действуют в человеке на трех уровнях – телесном, духовном и душевном. Таким образом, в человеческой природе можно наблюдать девятерную иерархию сил. Но вот в этой системе чего -то не хватает, правда? Чего не хватает? Самого главного – личности. Что такое личность? Святитель Феофан утверждает, что человек в своем составе сочетание трех сил, разумно желательно чувствующих, трех частей духа, души и тела. И они, взаимно сопроникаясь, сходятся в одном нераздельном лице человека. Вот это лицо, это и есть точка соединения различных сил и частей человеческой природы. Это исходное начало и точка соединения. Все же силы эти сосредоточиваются и сходятся в нашем лице, в нашей личности, в том, что говорит в нас Я, которое есть слияние и нераздельное единство всех сил. Они в нем сконцентрированы и сходят из него, как из фокуса. Личность мы не сводим к природе. Это очень важный принцип. Личность выше природы. Природа должна подчиняться ей. Несводимость личности к природе – одна из важнейших положений православной антропологии. Но все-таки там, где личность, там и природа. Мы не можем оторвать одно от другого. Природа реализуется в личности. Вот именно личность позволяет нам осознавать себя единственными, неповторимыми в пространстве и во времени. И, конечно, это сокровище личностное нам подарил Тот, кто Сам есть личность в высшем смысле. Это Господь Бог. Кроме Бога нет других источников ипостасного бытия для личностных существ. В Боге есть сущность, природа и три ипостаси. И в человеке есть природа, объединяющая нас человеческая природа, но разные ипостаси, разные личности. Есть Василий, Мария, Сергий и так далее. Это наименование, если хотите, личностей человеческих. И это ипостасное бытие мы получаем именно от Бога. Каждый из нас становится уникальной, богообразной личностью. И, конечно же, эта личность и есть тот образ Божий, то богодарованное начало, которое позволяет человеку жить в единстве с Богом. Образ Божий не определяется только личностью, там много компонентов, но одно из главных составляющих-то именно это. Природные силы наши вышли из-под контроля личности после грехопадения. Это наша главная проблема. Собирание наших сил, которые отпали от нашего лица, стали как будто бы независимыми и неуправляемыми. Собирание их в благодати, в Боге, под руководством Божьим – это и есть наша задача.

Наше время закончилось, друзья. Рад был пообщаться. До следующих встреч. Надеюсь, всего вам доброго. Христос воскресе!

16.05.2026