28.03.2013 08:42:02
Профессор МДА Алексей Ильич Осипов
А. И. Осипов, профессор МДА
«Православная беседа», №6, 1998 (смотри «Русский Дом», №4, 1999)
КРИЗИС ДУХА ИЛИ КРИЗИС ЭКОНОМИКИ. РОССИЯ СЕГОДНЯ И СЛАВЯНОФИЛЫ
Россия вновь переживает жестокий кризис. И хотя это именно вновь, а не впервые, в ней все с большим трудом обнаруживаются признаки того действенного иммунитета, который бы дал ей силы противостоять агрессии, угрожающей на сей раз самым глубинным корням ее исконного бытия. Только для взора поверхностного может казаться, что настоящий кризис обусловлен причинами внешнего, структурного порядка: несовершенством аппарата государственной власти и управления, неприемлемостью методов хозяйствования, массовыми нарушениями норм и законов социальной жизни и т. д. Подобный взгляд весьма укоренен в сознании подавляющего большинства людей, но растет и число тех, кто понимает, что все это следствия, а не причины, понимает всю ложность разоблаченной еще Достоевским идеи, что «если общество устроить нормально, то разом и все преступления исчезнут, так как не для чего будет протестовать, и все в один миг станут праведными».
Во все более широких кругах общественности растет понимание, что причина кризиса коренится в духовной сфере, в частности в порочности главного и неизменного по сей день философского принципа нашей государственной идеологии: первичности материального и вторичности духовного, принципа, отнявшего у людей понятие греха, веры, уничтожившего у многих совесть и принесшего неисчислимые беды сотням миллионам людей.
Из этого понимания воскресает, как платоновское воспоминание, идея живого Бога и с ней интерес к религии, к христианству, к Православию. Все это свидетельствует о том, что мы вновь, как и 100, и 200, и 300 лет назад, оказываемся живыми участниками борьбы не с плотью и кровью, но с духами злобы поднебесной (Еф. 6,12), на этот раз намеревающимися уже окончательно сломить Россию.
Оптинский старец Макарий в одном из своих писем писал: «Сердце обливается кровью при рассуждении Вашем о любезном Отечестве, России, нашей матушке; куда она мчится, чего ищет, чего ожидает? Просвещение возвышается, но мнимое; оно обманывает себя в своей надежде; юное поколение питается не млеком учения святой нашей Православной Церкви, а каким-то иноземным, мутным, ядовитым заражается духом, и долго ли это продолжится?»
Старец не ведал, что это не только продолжится, но и приведет к тому, что Православная Церковь станет вообще вне закона, а любезное Отечество, Россия, наша матушка, станет местом небывалой во всей истории человечества и ни с чем несравнимой по своим масштабам сатанинской гекатомбы.
Но и эти времена меняются.
Феномен так называемой перестройки в нашей стране и странах Восточной Европы оказался самым большим и восклицательным и одновременно вопросительным знаком для всего мира. Видимые ее результаты и порождаемые ею новые идейные, политические и культурные явления и процессы не до конца однозначны: позитивное и негативное здесь не только рядом, но и находятся в какой-то странной связи друг с другом. Но, тем не менее, в России благодаря перестройке,
С ОДНОЙ СТОРОНЫ,
все узнали об ужасах революционных и послереволюционных лет и десятилетий, о действительном состоянии государства. Отсюда все глубже и острее начинает осознаваться сколь простая, столь же и безусловная истина: народ, не осознавший причин бывших своих бедствий, не избегнет будущих. Пробуждается, особенно в интеллигентской среде, здоровое национальное самосознание, воскресает интерес к своим культурным и религиозным ценностям, философской мысли, к народным традициям и обычаям, воскресает тяга к родному Православию. Постепенно спадает с глаз пелена, и взор русского человека начинает видеть, что атеизм с его циничным призывом: «Верь, человек, что тебя ожидает вечная смерть» — есть не что иное, как открытая диверсия против человека, как идеология глубочайшего отчаяния, бессмыслицы и смерти прежде смерти; начинает видеть, что человек не компьютер и не обезьяна, которой достаточно «хлеба и зрелищ», но существо высшего порядка, и потому целью его жизни могут быть только ценности духовные, непреходящие, и что только христианство с его проповедью любви и веры в жизнь вечную открывает душе смысл земной жизни и ее страданий, смысл труда и творчества, радость истинного бытия.
На Руси вновь начинает открываться лик Христов и все большее число русских людей убеждается в том, что мы, как говорил Достоевский, русские в той мере, в какой мы православные.
Пробуждению и развитию этого, можно сказать, нового сознания в большой степени способствует новая по отношению к Церкви политика государственной власти. Из весьма многочисленных фактов достаточно указать хотя бы на буквально лавинное открытие православных приходов, монастырей, новых семинарий и различных духовных училищ и школ, издание церковных, религиозных, религиозно-философских журналов, книг, газет, «листков» и т. п.
С ДРУГОЙ СТОРОНЫ,
самую острую боль вызывает то многое, что совершается в России по отношению к России. Как известно, древо узнается по плодам. Новая эпоха открыла целый ряд ранее скрытых тяжелейших социальных и других проблем и стимулировала новые и еще большие, одной из причин которых является или непонимание, или нежелание власть имущих осуществить основное правило демократии: чем больше свободы, тем строже закон. Средства массовой информации с разными акцентами, но непрерывно говорят о всеобщем, особенно среди молодежи, падении нравственности, о беззаконности, царящей во всех сферах нашей жизни, резком росте преступности и т. д. Свобода двулика. Отрицательной ее стороной (произволом) и пользуются те, у которых в сокровищнице сердца хранится злое (Мф. 12, 35). Они разрушают Россию. При этом особенно отчетливо просматриваются два принципа, последовательно проводимые в жизнь: «Разделяй и властвуй» и «Разнуздать, чтобы взнуздать». Хорошо известна мысль, что нет такой доброй вещи, которую нельзя было бы извратить. Так вот и «свободой» и разделяют, и разнуздывают, и взнуздывают Россию, все русское. Почему и зачем?
Во-первых, Россия всегда была предметом глубокой неприязни со стороны всех антихристианских сил, справедливо усматривающих в ней самую большую твердыню наиболее чистой веры Христовой — Православия. Даже «в западных вероисповеданиях, — замечает Хомяков, — лежит глубокая неприязнь к восточной Церкви»1, вызванная, конечно, незнанием Православия. Во-вторых, как писал святитель Игнатий Брянчанинов, «европейские народы всегда завидовали России, старались делать ей зло. Естественно, что и на будущее время они будут следовать той же системе»2.
То, что видится извне, не менее отчетливо просматривается и внутри страны. Свобода слова, печати воистину открыла помышления сердец многих. Сейчас на Россию, ее историю, героев и подвижников, мыслителей и писателей, на святыни народные, на то, что велико, дорого и свято русскому человеку, и на него самого изливается в так называемых демократических средствах массовой информации столько грязи и желчи, что приходится лишь удивляться, до какой степени способен ослепляться ум, порабощенный злобой. Этот черный поток, проникая во все уголки страны, призван возбуждать антирусские настроения.
Не имея никакого желания приводить здесь те совершенно возмутительные, несуразные обвинения русского народа и оскорбления в его адрес, которые в изобилии появляются в этой прессе, приведем оценку создавшейся ситуации в стране нашими известнейшими современниками.
А.Солженицын: «Россия измучена преступлениями, грабежами национального достояния в миллиарды и миллиарды долларов — не последовало ни одного весомого разоблачения и ни одного гласного суда»3.
Композитор Г.Свиридов: «Мне надоело поношение России, которое я без конца слышу, читаю, вижу в гнусном телевидении... Мы живем в нездоровом обществе»4.
Академик М. Лемешев называет «демократический» эксперимент «поруганием России»5.
Академик Н.Моисеев: «Воспринимаю все происшедшее в моей стране не как кризис, а как катастрофу... Даже когда враг стоял на Волге, даже в самом страшном сне я не мог представить себе Россию в нынешнем состоянии»6.
Не случайно Никита Михалков одно из своих выступлений в газете «Известия» озаглавил: «Я хочу жить в своей стране и не чувствовать себя ни героем, ни заложником». Мысль выражена четко: перед реальной властью темных сил, поднявшихся в России против России, русский человек может или быть только героем, или вот-вот оказаться заложником. Михалков не сказал еще «беженцем». Ибо русских беженцев сейчас у себя в России — из Средней Азии, с Кавказа, Прибалтики и других мест — миллионы, со всеми вытекающими для них тяжелыми, часто трагическими последствиями.
ПРИЧИНЫ
Русь стала не та, какою хотел бы видеть ее русский человек. Цельность жизни русского общества, народа давно уже нарушена, и пора пришла «прощаться с родной стариной». Русская идея, то есть идея того, что святая жизнь и приносимые ею блага в земных условиях возможны не только в личном плане, но и в общественном, и не только на Руси, но и во всех народах земли — Святая Русь, — едва дожила до XVII в. С этого времени, даже раньше, начинается активное нашествие иноплеменников, внесших непрекращающуюся смуту, в первую очередь духовную, в русскую жизнь.
В XVIII в. был подорван изнутри, идейно и духовно, основной слой нашей аристократии, в XIX — нашей интеллигенции, в XX — был взорван весь наш народ. Сейчас люди — как после страшной бури, в новую бурю попавшие.
В чем же главная причина всех этих бывших и настоящих бед?
Священная история на протяжении всей Библии совершенно недвусмысленно свидетельствует, что отступление народа от правильных религиозных основ жизни — ее главных истин веры, нравственных и духовных устоев — всегда приводило к трагическим последствиям в жизни общественной и государственной. Такое отступление, как правило, бывает сопряжено с двумя крайностями, выступающими в парадоксальном единстве: с одной стороны, обрядоверия и законничества, с другой — рационализма и неверия. Наиболее яркий пример — совместное отвержение фарисеями и саддукеями пришедшего Христа, чаемого всю историю Израиля, и как следствие этого — разгром и рассеяние народа еврейского в 70 г.
Подобная же ситуация повторилась в России в XVII в., самым ярким выражением которой стал раскол. И здесь форма и скепсис победили дух, и в результате на престоле воссел «первый большевик», открывший эпоху лукавого, а затем и открытого попрания веры православной. Это попрание внешнее было закономерным следствием происходящего в сфере духовной, внутренней.
Протоиерей Георгий Флоровский в предисловии к своей книге «Пути русского богословия» писал: «Умственный отрыв от патристики и византинизма был, я уверен, главной причиной всех перебоев и духовных неудач в русском развитии»7. Святитель Игнатий (Брянчанинов) в середине прошлого века прямо говорил известному англиканскому деятелю Пальмеру: «Россия, пожалуй, находится недалеко от взрыва в ней еретического либерализма. У нас есть хорошая внешность: мы сохранили все обряды и символ первобытной Церкви; но все это мертвое тело, в нем мало жизни»8. В настоящий момент возрождение Православия также часто усматривается в сохранении символа и преумножении обрядов в количестве (храмов, монастырей, земель, школ...) без приоритетного внимания к качеству — заветам Священного Предания, в возвращении к дореволюционному внешнему состоянию Церкви, без осмысления духовных причин того, почему Промыслом Божиим все это было разрушено, осквернено. Следовательно, должны быть, уже проявляются (и это, естественно, только начало) и соответствующие последствия...
Оставление народом русским существа веры, то есть совести, любви к Богу и ближнему, покаяния в своих грехах и подмена ее формой, обрядом, так называемым благолепием, неминуемо еще более трагически отразится на всей его внешней, культурной и материальной, стороне жизни, на состоянии государства Российского. В некоторых народах закон взаимосвязи духа и хлеба насущного действует иначе, по крайней мере, не столь прямолинейно и однозначно. На Руси же — как в ветхозаветном Израиле: чем грешнее, тем беднее. Но это является и великим знамением еще остающегося здорового духа в нашем народе: ведь лечат живых, а не мертвых.
НАДЕЖДЫ
Что еще сохраняет и может сохранить Россию?
Без сомнения, во-первых, вера православная, а следовательно, необходимость и всенародного возвращения умом и сердцем к тем духовным основам жизни, которыми жили наши святые (а не все вообще) предки, как это уже многократно имело место в ее истории; во-вторых, еще остающиеся на ее бескрайних просторах более чем «десять праведников» (см.: Быт. 18, 32).
Но, говоря о Православии как единственно истинном, надежном доме спасения для русского народа, необходимо указать и на некоторую специфику понимания его значения в жизни России в силу особого ее положения в мире. Эта особенность ярко проявляется в сопоставлении ее с Европой: быть ли России одной из европейских стран, по их образу и подобию, или сохранять свою духовную идентичность, укорененную в Православии? Особую философскую остроту, а в связи с этим и глубокую разработку эта проблема, как известно, получила в прошлом столетии в борьбе двух социально-философских течений в России — западников и славянофилов.
В вопросе о путях жизни и развития России западники не предложили ничего нового по сравнению с тем, что они видели в Европе. Такая же завороженность Западом, некритичность к нему и какая-то медиумическая неразборчивость в восприятии всего того, что идет «оттуда», а главное, полное нечувствие пороков духовной стороны западной жизни характеризует и современных западников.
Мысль действительно оригинальную, самобытную и глубокую находим, напротив, у тех, кто остался в истории под именем славянофилов. Одним из важнейших пунктов, в котором они видели принципиальное различие между Востоком и Западом, Церковью Православною и западными конфессиями, пунктом, определившим специфику всего политического, экономического и культурного развития России и Запада, является ярко проявивший себя в различном характере образованности вопрос о приоритете веры или разума (рассудка) в жизни человека и общества.
Утверждение на Западе образованности, в которой рассудок выступает в качестве верховного и непогрешимого судьи во всех вопросах веры и жизни, привело, по убеждению славянофилов, к охлаждению там живого религиозного чувства, безразличию к вере и полному неверию, к материализму и эгоизму, то есть к уничтожению главного в христианстве — любви, а следовательно, и потере Бога как в душе, так и в общественной жизни. Этой «образованностью» в первую очередь опасен Запад для России — а не своими научными, техническими и культурными достижениями. Ибо такая образованность принципиально противостоит образованности древнерусской, состоящей в воспитании в первую очередь духовной цельности человека на основе веры и жизни православной. Об этом особенно много и убедительно пишут А.С. Хомяков и И.В. Киреевский 9.
Киреевский прямо утверждает, что «противоречие основных начал двух спорящих между собою образованностей есть главнейшая, если не единственная, причина всех зол и недостатков, которые могут быть замечены в русской земле»10. Жизнь народа и его будущее зависит от правильности его мыслей, то есть от правильного состояния и направления его ума. Отсюда первостепенную значимость приобретает вопрос: что считать нормой и как приобретается она умом? Запад и Восток, оказывается, понимают это весьма различно. Киреевский пишет, что, «стремясь к истине умозрения, восточные мыслители заботятся, прежде всего, о правильности внутреннего состояния мыслящего духа: западные — более о внешней связи понятий. Восточные для достижения полноты истины ищут внутренней цельности разума... Западные, напротив того, полагают, что достижение полной истины возможно и для разделившихся сил ума... Бесчувственный холод рассуждения и крайнее увлечение сердечных движений почитают они равно законными состояниями человека»11.
В том и заключается, по убеждению Киреевского, огромное преимущество России перед Западом, что «учения святых отцов Православной Церкви перешли в Россию, можно сказать, вместе с первым благовестом христианского колокола. Под их руководством сложился и воспитался коренной русский ум, лежащий в основе русского быта... Обширная русская земля... не столько в единстве языка находила свое притягательное средоточие, сколько в единстве убеждений, происходящих из единства верования в церковные постановления. Ибо ее необозримое пространство было все покрыто, как бы одною непрерывною сетью, неисчислимым множеством уединенных монастырей... Из них единообразно и единомысленно разливался свет сознания и науки во все отдельные племена и княжества. Ибо... духовные понятия народа из них исходили... и все его понятия нравственные, общественные и юридические...» 12
Замечательно точно вскрывает Киреевский и сами духовные основы, на которых строятся эти два несводимых друг к другу типа жизни. Православие не мыслит истинной духовной и, следовательно, правильной человеческой жизни без смирения, то есть в данном случае понимания и прочувствования не только своей нравственной и духовной неполноценности, но и невозможности одними своими силами стать настоящим, святым человеком. Человек без смирения, кичащийся собой, своим разумом, — не созидатель, а разрушитель духовной жизни, и собственной и общественной. Господство такого разума приводит к тому, что, как пишет Киреевский, «разум обращается в умную хитрость, сердечное чувство — в слепую страсть, красота — в мечту, истина — в мнение…добродетель — в самодовольство... Но, назвав самодовольство, — продолжает он, — я коснулся еще одного довольно общего отличия западного человека от русского. Западный, говоря вообще, почти всегда доволен своим нравственным состоянием... Русский человек, напротив того, всегда живо чувствует свои недостатки и, чем выше восходит по лестнице нравственного развития, тем более требует от себя и потому тем менее бывает доволен собою»13.
Киреевский, конечно, понимает, что такая оценка Запада и Востока естественно вызовет вопрос: почему же тогда Россия не опередила Европу, не стала во главе ее? Он отвечает на него следующим образом: «Что касается до моего личного мнения, то я думаю, что особенность России заключается в самой полноте и чистоте того выражения, которое христианское учение получило в ней, — во всем объеме ее общественного и частного быта. В этом состояла главная сила ее образованности, но в этом же таилась и главная опасность для ее развития.
Чистота выражения так сливалась с выражаемым духом, что человеку легко было смешать их значительность и наружную форму уважать наравне с ее внутренним смыслом... В XVI в. действительно видим мы, что уважение к форме уже во многом преобладает над уважением духа. Может быть, начало этого неравновесия должно искать еще и прежде; но в XVI в. оно уже становится видимым... В то же время в монастырях, сохранявших свое наружное благолепие, замечался некоторый упадок в строгости жизни...
Таким образом, уважение к преданию, — продолжает Киреевский, — которым стояла Россия, нечувствительно для нее самой перешло в уважение более наружных форм его, чем его оживляющего духа. Оттуда произошла та односторонность в русской образованности, которой резким последствием был Иоанн Грозный и которая через век после была причиною расколов и потом своею ограниченностью должна была в некоторой части мыслящих людей произвести противоположную себе, другую односторонность: стремление к формам чужим и чужому духу»14. Это, по мысли Киреевского, нарушив целостность духовного строя жизни в русском обществе, затормозило самобытное его развитие и не дало проявиться во всей силе тому началу, которое сделало бы Россию путеводительницею для всей Европы.
Приведенные высказывания не оставляют сомнений, в чем видит Киреевский спасение России. Однако здесь есть один момент, который заслуживает не только внимания, но и особого акцента. Дело в том, что славянофилов не только постоянно упрекают в идеализации старой Руси, но и приписывают им мысль о необходимости восстановления во всех формах прежней жизни. Действительно ли славянофилы были настолько наивны, чтобы предлагать что-то подобное?
В статье «В ответ А.С.Хомякову» Киреевский прямо писал: «Вопрос обыкновенно предлагается таким образом: прежняя Россия... была ли лучше или хуже теперешней, где порядок вещей подчинен преобладанию элемента западного?
Оставление народом русским существа веры, то есть совести, любви к Богу и ближнему, покаяния в своих грехах и подмена ее формой, обрядом, так называемым благолепием, неминуемо еще более трагически отразится на всей его внешней, культурной и материальной, стороне жизни, на состоянии государства Российского. В некоторых народах закон взаимосвязи духа и хлеба насущного действует иначе, по крайней мере не столь прямолинейно и однозначно. На Руси же — как в ветхозаветном Израиле: чем грешнее, тем беднее. Но это является и великим знамением еще остающегося здорового духа в нашем народе: ведь лечат живых, а не мертвых.
Если прежняя Россия была лучше теперешней, говорят обыкновенно, то надобно желать возвратить старое, исключительно русское и уничтожить западное, исключающее русскую особенность; если же прежняя Россия была хуже, то надобно стараться вводить все западное и истреблять особенность русскую. Силлогизм, — продолжает он, — мне кажется, не совсем верный... и самый вопрос предложен неудовлетворительно... Потому сколько бы мы ни желали возвращения русского или введения западного быта, но ни того, ни другого исключительно ожидать не можем, а поневоле должны предполагать что-то третье, долженствующее возникнуть из взаимной борьбы двух враждующих начал.
Следовательно, и этот вид вопроса — который из двух элементов исключительно полезен теперь? — также предложен неправильно. Не в том дело, который из двух, но в том, какое ОБА они должны получить направление, чтобы действовать благодетельно»15.
В статье же «О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России», написанной через тринадцать лет после упомянутой, он говорит еще более определенно и сильно: «Ибо если когда-нибудь случилось бы мне увидеть во сне, что какая-либо из важнейших особенностей нашей прежней жизни, давно погибшая, вдруг воскресла посреди нас и в прежнем виде своем вмешалась в настоящую жизнь нашу, то это видение не обрадовало бы меня. Напротив, оно испугало бы меня. Ибо такое перемещение прошлого в новое, отжившего в живущее было бы то же, что перестановка колеса из одной машины в другую, другого устройства и размера: в таком случае или колесо должно сломаться, или машина»16.
В этой же статье Киреевский отвечает и на главный вопрос, волнующий не только его современников, но и нас сегодня: что нужно, «чтобы действовать благодетельно» для России? Вот как он пишет: «Одного только желаю я: чтобы те начала жизни, которые хранятся в учении святой Православной Церкви, вполне проникнули убеждения всех степеней и сословий наших, чтобы эти высшие начала, господствуя над просвещением европейским и не вытесняя его, но, напротив, обнимая его своею полнотою, дали ему высший смысл и последнее развитие и чтобы та ЦЕЛЬНОСТЬ бытия, которую мы замечаем в древней, была навсегда уделом настоящей и будущей нашей православной России. ..»17 «Тогда, вырвавшись из-под гнета рассудочных систем европейского любомудрия, русский образованный человек в глубине особенного, недоступного для западных понятий, живого, цельного умозрения святых отцов Церкви найдет самые полные ответы именно на те вопросы ума и сердца, которые всего более тревожат душу, обманутую последними результатами западного самосознания. А в прежней жизни Отечества своего он найдет возможность понять развитие другой образованности... Тогда жизнь общественная в России утвердится в направлении, отличном от того, какое может ей сообщить образованность западная»18.
1 А.С.Хомяков. Собрание сочинений. 1900. Т. 2. С. 98.
2 Епископ Игнатий (Брянчанинов). Письма к Антонию, игумену Череменецкому. М, 1875. С. 31.
3 А. И. Солженицын. К нынешнему состоянию России / / Завтра, 1997, № 3 (164).
4 Г.В.Свиридов. Я русский человек// Завтра, 1997, № 5 (166).
5 М.Л.Лемешев. Возродится ли Россия? М., 1994. С. 24 — 54.
6 Н.Н.Моисеев. Агония России. Есть ли у нее будущее// Экспресс — ЗМ. М., 1996. С. 44.
7 Прот. Г.Фроловский. Пути русского богословия. Париж, 1981. С. XV.
8 Цит. по: Прот. Г.Фроловский. Пути русского богословия. Париж, 1981. С. 394.
9 Поскольку о взглядах Хомякова уже была возможность говорить ранее (см. напр., ЖМП, 1994, № 6), то здесь остановимся главным образом на мыслях Киреевского.
10 И.В.Киреевский. Избранные статьи. М, 1984. С. 276.
11 И.В.Киреевский. Критика и эстетика. М., 1979. С. 274.
12 Там же. С. 275.
13 Там же.
14 Там же. С. 291-292.
15 Там же. С. 143-144.
16 Там же. С. 293.
17 Там же.
18 Там же. С. 292-293.
«Православная беседа» №6, 1998 (смотри «Русский дом» №4, 1999)
Добавить комментарий