Что мы знаем о преподобном Сергии?

Что мы знаем о преподобном Сергии?

Сегодня мы будем говорить о преподобном Сергии, игумене Радонежском. Но, так как у нас библейский лекторий, мы будем рассматривать жизнь преподобного Сергия исходя из того Евангелия, которое читается в память о преподобных. Это Евангелие от Матфея, 5-я глава, с первого стиха и ниже – известные евангельские заповеди блаженства.

Что мы знаем о преподобном Сергии? Будущий великий подвижник родился в 1314 году в семье ростовского боярина Кирилла и его жены Марии. В то время был такой обычай, ребенка крестили на сороковой день. То имя, которое ему дали,  Варфоломей, оно очень редкое, его, как правило, не давали людям знатным, нет ни одного русского князя с таким именем. Это значит, что это имя дали строго на сороковой день после рождения, когда его крестили. Таким образом, мы можем совершенно четко назвать дату, когда его крестили – 11-е июня, это день памяти апостола Варфоломея. Следовательно, он родился 3-го мая 1314 года. Интересно, день его рождения 3-го мая, а этот день – день памяти преподобного Феодосия Печерского, игумена Киево-Печерской лавры. Мы видим, что он родился в день, который предопределил его судьбу. Преподобный Сергий значит для северной Руси значит примерно то же, что преподобный Феодосий значит для южной Руси. Если говорить о преподобном Феодосии, а он умер 3-го мая 1074 года, то есть за 240-к лет до рождения преподобного Сергия, которого в крещении назвали Варфоломеем. Причем во дни преподобного это имя произносилось иначе – «Валфромей». Так его называли и родители.

Рассмотрим жизнь преподобного в контексте евангельского чтения, которое читается в память о всех преподобных.  Итак, пятая глава Евангелия от Матфея, первый и второй стих.

«Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря» (Мф.5,1-2).

 Всегда обращаю на это внимание, здесь конструкция предложения очень сложная: отверзши уста…, учил…, говоря – трижды об одном и том же. Если на современный русский перевести, получится «открыл рот, учил, говоря». Так не разговаривают, ни на русском, ни на другом языке. Почему же так написано?  Святые Отцы объясняют, так сказано, потому что истинный учитель учит не только тогда, когда он говорит, но и тогда, когда он молчит. В этом случае, когда он воссел на горе блаженств, Он учил, отверзши уста, говоря.

Преподобный Сергий – это святой, который не оставил нам практически никаких письменных свидетельств о самом себе.  Он не написал книг, он не делал сборники своих проповедей, но сам образ жизни его более чем красноречив.

Первая заповедь блаженств: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5,3).

Что значит – нищие духом? Посмотрим, как Иларий Пиктавийский комментирует этот стих: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Господь учит тому, что следует отвергнуть славу человеческого честолюбия, и приводит в пример слова: Господу Богу Твоему поклоняйся, и Ему одному служи (Мф 4,10). Когда Он предвозвестил через пророков, что изберет смиренный народ, боящийся Его слов, Он положил начало совершенного блаженства в духе смирения. Таким образом, Он определил, что живущие в смирении - это те люди, которые помнят, что обладают Царством Небесным. Ни у кого нет ничего, что было бы его собственным, но всем по дару одного Отца даны одинаковые возможности и условия для прихода в жизнь, а также средства пользоваться ими» (Иларий Пиктавийский, Комментарий на Евангелие от Матфея).

В этом толковании Илария Пиктавийского раскрывается секрет, почему христиане в память о преподобных читают именно этот текст из Евангелия. Потому что нищий духом – это человек смиренный. А монах по определению – смиренный человек. Нищие духом – это те люди, которые осознают свою духовную нищету, свое духовное приниженное состояние, свое духовное несовершенство. Почему же они блаженны? Потому что когда они осознают свое духовное несовершенство, они начинают просить у Бога, который есть «сокровищ благих и жизни  Подателю», и он им даёт, по их просьбе. Как сказано в Евангелии: «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф.7,9-11).

 

 В 1321 году, когда Варфоломею было 7-мь лет, у него была проблема – он не мог хорошо читать. Он знал буквы, он, как любой отрок в то время, знал наизусть не один десяток псалмов, но он не умел читать. Чем это можно было объяснить? Во-первых, в то время текст не делился на слова. Это были сплошные буквы, и надо было понять, где оканчивается одно слово и начинается другое. С другой стороны, буквы имели свое произношение – аз, буки, веди… Ребенок должен был понять разницу между названием буквы и ее произношением во время чтения. Когда Варфоломею было 7-мь лет, он встречает некого старца-схимника, которого приглашает к себе в дом, потому что схимник был странник. Мальчик поделился со старцем этой бедой, что он не может читать. Речь шла о Псалтыри, так как детей учили читать по Псалтыри. Псалтырь была самой читаемой книгой в Древней Руси. И скорее всего, этот чудесный старец, благословив отрока Варфоломея, спросил его: «Ты знаешь буквы?» - конечно, он знал буквы. «А ты знаешь, какой-нибудь псалом на память?» Конечно, он знал, и не один – наши предки этим жили. И старец открыл Псалтырь, нашел псалом, который мальчик уже знал наизусть, и, возможно, сказал – «ты же буквы знаешь, псалом знаешь – читай». И ребенок начинает читать. Это чудо, это благословение принесло глубокое удовлетворение Варфоломею. Отрок ощущал свою духовную нищету, оттого что он не мог читать Псалтырь так, как ее читают в храме, как читали его родители, его отец, боярин Кирилл. Теперь все изменилось…  

В 1328 году семейство боярина Кирилла переселяется из Ростова Великого в Радонеж. Радонеж – это то место, где состоится жизнь Варфоломея, раскроется всецело и он обретет известность как преподобный Сергий.

Следующая заповедь блаженств: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф.5,4).

Сразу возникает вопрос, когда мы читаем эту заповедь, о чем плачут эти блаженные? Первая мысль – наверное, они плачут о своих грехах. Но Святые Отцы скорее всего здесь с нами не согласятся. В их толкованиях мы видим следующее: «Это не тот плач, который проливается над умершими согласно общему закону природы, но над умершими из-за своих грехов и пороков. Так и Самуил оплакивал Саула, ибо Господь раскаялся в том, что помазал его на царство над Израилем; так и апостол Павел говорит, что он плачет и скорбит о тех, кто после прелюбодеяния и осквернения не принес покаяния» (Иероним Стридонский, Комментарий на Евангелие от Матфея).

Блаженный Феофилакт, писал, согласно с Иеронимом: «…Сказал "плачущие", то есть всегда, а не один только раз и не о своих только грехах, но и о грехах ближних. Утешатся же они и здесь, - ибо кто плачет о грехе, тот духовно радуются здесь, - а тем более там».

Не злорадствуют, узнав о грехе того или иного человека, не пытаются всем рассказывать об этом грехе другого человека, - они оплакивают грехи других людей как свои собственные.  Именно о таких людях сказано – блаженны плачущие, ибо они утешатся. Здесь надо вспомнить, что мера того, как мы относимся к другим, может оказаться мерой того, как Бог отнесется к нам. Преподобный Сергий, иногда называется Печальником земли Русской… 

В 1335 году вместе со старшим братом Стефаном Варфоломей построил на горе Маковец посреди радонежских лесов церковь во имя Святой Троицы. У него был еще брат Петр, скорее всего он был моложе Варфоломея, старший брат Стефан был женатым человеком, но его жена умерла, и оказавшись вдовцом, Стефан решил не вступать в новый брак, а отправиться на Маковец, чтобы на этой горе, посреди дремучего леса построить часовенку и молиться Живоначальной Троице. И Варфоломей «увязался» за ним. Он захотел быть там вместе с братом своим. Стефан дал согласие и взял его с собой. Можем представить, как летом, среди щебета птиц, среди обилия ягод, грибов, на этой горе Маковец они валят деревья, обделывают бревна и строят часовню во имя Живоначальной Троицы. Летом всё проще и легче. А потом наступает осень, идет дождь, потом дождь со снегом, а потом и просто снег… Жить в лесу становится достаточно тяжело. И старший брат начинает отговаривать Варфоломея – Стефан говорит, что не надо оставаться здесь. Возможно, были конкретные причины ухода, например, как исполнять монашеские обеты, даже на уровне еще не постриженных людей, если нет руководителя – духовника, старца. Наверняка были самые разные причины, вполне каноничные, вполне правильные, почему Стефан решил покинуть гору Маковец, на которой сейчас и стоит Троице-Сергиевская лавра. Но Варфоломей привязался всем сердцем к этому месту. Как говорили по-славянски – «прилепился» к этому месту.

Далее мы читаем следующую заповедь блаженств: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф.5,5).

Когда Святые Отцы дают истолкование на эту заповедь, они говорят – наследуют землю уже в этой жизни. Имеется в виду не только новое Небо и новая Земля. Уже в этой жизни будет то благословенное место, где они будут жить, или благословенное место, где их похоронят.

 

За кротость преподобный Сергий, а тогда еще отрок Варфоломей, получает влюбленность в эту гору Маковец, он привязывается к этому месту, потому что это место, где есть часовня Живоначальной Троицы. Как можно покинуть Троицу? Куда можно уйти от Троицы? Это практически невозможно. Если открыть Псалтырь, например, 138-й псалом, с 7-го стиха и ниже: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо - Ты там; сойду ли в преисподнюю - и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, - и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс.138,7-10). – Рука Божия, как мы прочитали («и удержит меня десница Твоя»), удержала отрока Варфоломея и он не покинул этого места.

Варфоломей принимает решение остаться на этом месте. Он проявляет кротость перед своим братом. Нельзя сказать, что он не почтил своего брата призывом покинуть это место, но он смиряется. Многие люди, которые тогда уходили в дремучие леса, они говорили, что причина их ухода в том, что они считают себя недостойными жить среди других людей. Такой аргументы всегда воспринимался положительно, и человеку не мешали пребывать отшельником в добровольном затворе. С другой стороны, мы знаем, какую роль сыграет преподобный Сергий в судьбе нашей страны в период противостояния с татаро-монгольским игом. Возникает вопрос, если преп. Сергий был настолько кротким, как он сможет потом проявить качества, которые помогут сплотить русские земли, русских людей вокруг московского князя Димитрия Иоанновича,  и благословить Куликовскую битву.

Блаженный Феофилакт, истолковывая эту заповедь блаженств, пишет: «Кроткие же - это не те, которые совершенно не гневаются (ибо таковые лишены разума), а те, которые имеют гнев, но воздерживаются, гневаясь тогда, когда нужно». Совсем не гневаются больные душевно. Нормальный человек знает, когда гневаться – когда сдерживать гнев, а когда и не сдерживать его. В понимании этих заповедей блаженств не было крайностей. Даже отшельничество совершалось ради блага других людей. Человек удалялся не просто для молитвы за себя, а для молитвы за всех. Блаженные, которые плачут, они плачут не только за себя, за свои грехи, но и за грехи всех остальных людей. Соборное чувство не разрушается даже в уединении отшельника, когда он живет среди диких зверей. Господь учил нас молиться не «Отче мой», а «Отче наш», чтобы даже в молитве мы чувствовали соборную ответственность друг за друга.

Следующая заповедь блаженств: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф.5:6).

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «И посмотри, с какой силой Он выразил Свою заповедь! Он не сказал: "Блаженны держащиеся правды", но - блаженны алчущие и жаждущие правды, чтобы мы не как-нибудь, но со всей страстью стремились к ней. Ибо поскольку это особенно присуще любостяжанию и мы не столько вожделеем к пище и еде, сколько к приобретению и стяжательству, то Христос повелел обращать эту страсть к нелюбостяжанию» (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея). Иными словами, алкание правды, жаждание правды, это «вожделение». Златоуст подчеркивает страстное состояние, это вожделение праведности в своей собственной жизни. Когда человек оказывается в глухом лесу, у него возникает это чувство, буквально вожделение чистоты, праведности и святости. То, что Златоуст называет страстностью, направленной не на приобретение имущества или каких-либо благ жизни, а на служение Богу. То, что Ефимий Зигабен, называл: «священным безумием».

Происходит расставание со старшим братом, и в 1337 году в возрасте 23-х лет Варфоломей принял пострижение в монашество от игумена Митрофана с именем святого мученика Сергия, память которого совершается 7-го октября. Преподобный Сергий ценил послушание, и будучи еще Варфоломеем,  понимал, что невозможно возрастать в монашеской жизни  по-настоящему, если нет наставника, который тобой руководит. Это считалось необходимым условием, чтобы человек не просто где-то подвизался, но подвизался бы под чьим-то руководством. Скорее всего, игумен Митрофан, который его постригает, мог некоторое время, начиная с 1337 года, являться его духовным наставником, то есть тем человеком, который ведет его по жизни, заботится о том, чтобы направлять ко спасению молодого постриженика.

Эта заповедь говорит, блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся, и возникает вопрос, в каком смысле и где они насытятся. Святитель Иоанн Златоуст пишет, «Господь определяет чувственную награду, говоря, ибо они насытятся. Так как многие думают, что любостяжание делает богатыми, Господь говорит, что как раз наоборот, богатыми делает правда, духовная правда.  Итак, поступая справедливо, - продолжает Златоуст, - не бойся бедности, и не страшись голода, ведь те лишаются всего, которые похищают чужое, а кто любит справедливость, тот обладает всем незыблемым. Если же те, кто не стремится к чужому, наслаждаются таким благоденствием, то гораздо более те, кто раздают своё».

В своё время Владимир Сергеевич Соловьев сказал, что христианство отличается от марксизма тем, что марксисты рад общего блага предлагают отобрать чужое, а христиане для общего блага предлагают отдать своё. Алкание и жаждание правды на самом деле не просто стремление к неким научным изысканиям, это стремление к опытному познанию, когда религиозное знание человека реализуется в его собственной жизни.

На библейском иврите есть несколько слов, которые обозначают меру познания чего-либо. Например, слово «хохма», которое обозначает на древнееврейском сумму знаний. И есть слово «даат», означающее именно опытное постижение. На русский язык оно переводится словом «познал», например,  «Адам познал Еву, жену свою…» (Быт.4,1),  то есть он понял, что такое семейная жизнь, по-настоящему понял, что смысл брака – родить и воспитать праведного и святого. Когда человек говорит, что для него богословские знания – это нечто чисто умозрительное, то это очень опасно.  Если мы не имеем применения тем духовным знаниям, которые присутствуют в нашем внутреннем мире, то мы самые несчастные люди. Имея все возможности действовать правильно, исходя из тех знаний, которые мы получили, мы не действуем, тем самым мы наносим себе великий ущерб. В православии познавший истину веры, богослов (в серьезном значении этого слова), это не тот, кто много прочитал, не тот, кто окончил разные учебные заведения, но это тот, кто умеет молиться, это тот, у кого его духовные познания реализовались в его жизни («даат»). Мы верим так, как мы живем, и живем так, как мы верим. Жизнь преподобного Сергия, когда он уже был пострижен в монашество, это была жизнь, когда он мог реализовать все те знания, которые он получал в отроческом возрасте, найти им то необходимое применение, без чего жизнь человека не может состояться в настоящем, духовном смысле.

Известно, что даже животные чувствовали святость преподобного Сергия. К нему слетались во множестве птицы и огромный медведь заглядывал в его келью, к немалому страху других насельников обители. Здесь как-бы и был восстановлен Рай Сладости, о котором преподобный Ефрем Сирин, писал: «…тот мир, какой был между животными и человеком, пока человек не преступил заповеди. Ибо они (т. е. животные – О.С.) собрались к человеку, как к исполненному любви пастырю; без страха по родам и видам проходили пред ним стадами, и его не боясь, и не трепеща друг друга. Впереди шло стадо животных вредоносных, за ним без страха следовали ряды животных безвредных» (Ефрем Сирин, Толкование на Книгу Бытия).

В 1342 году происходит основание преподобным монашеской обители, будущей Троице-Сергиевской лавры. Если ранее шла речь о часовне, то здесь уже вокруг монаха Сергия собираются другие люди. Есть предположение, что первая община была общиной двенадцати. Двенадцать вместе с преподобным Сергием молодых людей, желающих жить в соответствии со своей верой, собрались на горе Маковец. Так как создается уже община, то естественным является событие 1354 года, когда епископ Волынский Афанасий посвятил монаха Сергия во иеромонаха и возвел в сан игумена. В те времена всё делали непоспешно, очень обстоятельно. Любая община должна была еще доказать право иметь своего священника, то есть пастыря, который будет окормлять всю эту общину.  

Читаем следующий стих Евангелия от Матфея: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5,7).

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Мне кажется, что здесь Он (т. е. Христос – О.С.) говорит не только о тех, кто оказывает милосердие деньгами, но и о тех, кто оказывает его делами. Ведь существует много видов милосердия, и эта заповедь обширна. Какая же награда за это? Ибо они помилованы будут. Кажется, что такое воздаяние равно этой добродетели, на самом же деле оно намного ее превосходит. В самом деле, они милостивы как люди, а получают милость от Бога всяческих. Милосердие человеческое и Божие не равны, но какова разница между добром и злом, настолько и они отличаются друг от друга» (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Действительно, в глазах Божественного Милосердия любое наше действие, направленное на благотворение, самое хорошее или самое слабое усилие – это как амплитуда движения крыла комара. Обитель, которая возникает на горе Маковец, во имя Живоначальной Троицы, становится очагом подлинного милосердия. Мы видим, как вокруг обители начинают селиться крестьяне, семейные люди, которые имели жен, имели детей, и хотели жить поближе к этому святому месту, они хотели быть монастырскими крестьянами, потому что они видели, какая особенная любовь исходила от этого места. В то время были очень богатые монастыри, в отличие от обители Сергия, и стать крестьянином богатого монастыря было привилегией, преимуществом, в том числе и материальным преимуществом. Но ту любовь, что излучал преподобный Сергий, невозможно было не заметить.  Это было столь очевидно, какая благодать исходила от его обители, общины. В Евангелии от Матфея (5^14) сказано: «Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы». Они не могли спрятаться в лесу так, чтобы другие не узнали о той благодати, которую они стяжали во Свете Живоначальной Троице.  Также сказано в Евангелии: «И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5,15-16).

Порядок, который царил в сердце  преподобного Сергия, не мог укрыться от людей, люди чувствовали, что это удивительный человек. Слава о преподобном наполняла не только русские земли, она дошла до Константинополя, церковные власти Константинополя посылали письма к преподобному, где отзывались о нем как об очень духовно значимом для них человеке.

Следующая заповедь блаженств: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5,8).

Прежде чем перейдем к рассмотрению этой заповеди, хочется рассказать об одном акте милосердия, который однажды проявил преподобный Сергий по отношению к одному поселянину, который жил близ горы Маковец. Этот поселянин хотел стать монастырским, имел семью, был у него ребенок, мальчик, который заболел и умер. Об этом стало известно преподобному Сергию, который сразу поспешил навестить этот дом, возможно, он встретил раздраженного отца этого умершего ребенка, который с сожалением сказал, что он идет делать гроб. И в то время, как отец пошел делать гроб для своего маленького сына, преподобный Сергий находился близ тела мертвого ребенка. Преподобный начинает молиться, он  понимает, как много значит для этой семьи ребенок. Настоящее милосердие для этой семьи – вернуть им их сына. В библейском смысле благословение от Бога – это дети. Если они есть, значит, к тебе пришло Божье благословение. Если их нет, то человек носил поношение безчадства. Отец сделал гроб, зашел в келью, где был мертвый сын, и вдруг  он увидел, что ребенок здоров. Преподобный Сергий взял мальчика за руку и подвел к отцу. Это было милосердие чудесного порядка, которое свидетельствовало о Божественном участии в намерениях преподобного Сергия, потому что человек не может своей силой воскресить другого человека, если благодать Божия не будет ему содействовать. 

Вспоминаю случай, произошедший со святым праведным Иоанном Кронштадтским – он любил обходить рабочие кварталы и заходить в дома к своим прихожанам. И однажды он пришел в одну бедную семью, в рабочий барак, там была хозяйка с маленьким ребенком, а отец должен был только что вернуться с работы. Хозяйка жаловалась, что отец выпивает, ведет себя очень раздражительно. Святой  праведный Иоанн Кронштадтский взял ребенка, посадил его к себе на колени, беседовал с ним, в это время в дом зашел хозяин, глава семьи,  и он видит, что его сын на коленях у священника, и они радостно о чем-то беседуют. Этот человек был очень усталый, очень раздраженный, он начал возмущаться, что хорошего в этой жизни, о чем можно радоваться, о чем можно смеяться. И батюшка Иоанн Кронштадтский говорит ему: «Где дети, там и рай. Как же вы говорите, что у вас всё плохо?». Где дети, там и рай. Действительно, то, что преподобный Сергий вернул ребенка – это не просто проявление милосердия, это проявление Божественного милосердия, которое сопутствовало преподобному в его молитве.

Вернемся к заповеди «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Что такое созерцание Бога? Созерцание Бога, как пишет Дионисий Ареопагит, это созерцание Его Святых имен. Каждое из его имен выражает ту или иную концепцию о Боге. Одно имя может обозначать меру Божественного правосудия («Бог»), другое может обозначать меру Божественного милосердия («Господь»). Стремление постичь Бога в Его именах было важной задачей ветхозаветной церкви.  Они стремились созерцать Бога в Его именах, поэтому они подолгу молились, совершали необходимые обряды, особое отношение было у них к четырехбуквенному имени Бога, но Христос в Евангелии однажды говорит: «Я открыл им имя» (Ин.17,26).

Получается, главного имени ветхозаветные люди не знали... Что это за имя? Это тот текст в Новом Завете, где сказано: «Бог есть любовь» (1Ин.4,8). - Как Господь открыл это имя? Дьявол всегда клевещет на Бога, дьявол представляет Бога жестоким деспотом, который непременно накажет всех нас, заключит в вечный крематорий в аду. Христос являет другой образ Бога. Золотым стихом Нового завета являются слова (Ин. 3,16): «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».

Когда один из учеников попросил Христа, покажи нам Отца и будет для нас довольно, Христос сказал: «…столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?» (Ин.14,9). Имеется в виду, что Иисус Христос своими действиями раскрыл подлинные намерения Бога Отца относительно рода человеческого. Он показал характер Бога Отца как любящего, как того, кто заботится о роде человеческом. Каждый святой в православном понимании отображает Божественный свет, стяжав сердечную чистоту, он сам является источником света. Не в том смысле, что он может некий автономный свет являть миру. Например, Луна не является источником света, но она отражает свет Солнца и только в той мере, в какой свет Солнца падает на нее.  Так вот святые – они разные люди, в разной степени святости, но они отразили в своей жизни Христа. Они отразили в своей жизни свет вечного Солнца правды, Сына Божия. Он являли другой зрак, другой образ, другой лик – нравственного, морального, возрожденного человека. Поэтому, взирая на этих людей, люди созерцали Божественный свет, потому что чистый человек сам пребывает в созерцании Божественного света и являет через себя этот свет. Как вспоминали дивеевские сестры беседы со старцем Серафимом, у него открытые части тела были только кисти рук и лицо. Так из-под кожи кистей рук и лица светили тоненькие маленькие лучики света. Любой святой – это светоч для своего времени, который являет характер Христа, который являет образ нового человечества, преображенного Христом. Можно прочитать (Мф.5,16): «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного».

Общение со святыми праведными людьми усиливает прославление самого Бога в жизни тех, что общаются с такими святыми.

1364–76 годы – происходит введение в монастыре общежительного устава вместо устава скитского. Жизнь обители организационно оформляется в соответствии с существующими тогда требованиями времени.

Вернемся к названию обители – во имя Живоначальной Троицы. Почему именно это название? Часто объясняю, приходиться объяснять, что средневековое мировосприятие было совсем другое, чем мировосприятие современного человека. Они не делили жизнь на светскую и религиозную. Ткань жизни не разрывалась, а воспринималась, как единое целое. То, что они дали название этой часовне, а потом и обители на горе Маковец – во имя Живоначальной Троицы – это было не только религиозное решение, но и политическое решение. Почему так важно было назвать обитель во имя Живоначальной Троицы. В то время русское общество было разобщено и назрела необходимость, чтобы вокруг московского великого князя Димитрия Ивановича собирались бы Русские Земли. Святая Троица в православном миропонимании – это и есть образец абсолютного единства. Христос говорит: «будьте едины как Я един с Отцом» (Ин.17,22). Таким образом, название обители во имя Живоначальной Троицы – это призыв к тогдашнему обществу единиться, не шарахаться друг от друга, не впадать в межкняжеские междоусобицы, в конфликты земель. Обитель преподобного Сергия призывает людей к тому, чтобы они собирались вокруг Москвы. Когда жители Нижнего Новгорода отказались принять волю московского князя Димитрия Иоанновича, известно, что преподобный Сергий спускается к  Нижнему Новгороду и там он настаивает на том, что они должны подчиниться московским властям. Он даже запретил служить литургию, он забрал антиминсы и сказал, вы не будете служить литургию, пока не признаете московские власти. Казалось бы, с точки зрения современной секуляризированной логики, что может быть выше литургии? При чем тут литургия и признание или непризнание московской власти? Но сознание средневекового человека другое, если люди не хотят признавать князя московского и всея Руси, это нарушение принципа соборности.  Они не могут совершать литургию по евангельскому определению. Ведь в Нагорной проповеди сказано: «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя ( - в данном случае князь Дмитрий Иванович – О.С.), оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф.5,23-24). - В то время люди каждый текст Евангелия реализовывали в своей жизни.

Преподобный Сергий благословляет князя Димитрия Иоанновича на борьбу с татаро-монгольским игом. Когда Москва отказывается платить дань, полчища Мамая двигаются в сторону наших земель, князь Димитрий Иоаннович объявляет сбор войск у Коломны, где некий епископ Гавриил благословляет русское воинство, а сам князь Димитрий Иоаннович отправляется к преподобному Сергию за благословением. Что это могло быть за благословение?

В то время люди придавали значение календарю значительно больше, чем мы с вами. И это благословение могло означать следующее. Князь  Димитрий Иоаннович мог спросить преподобного Сергия,  в  какой день лучше, чтобы произошла битва. Какой день будет наиболее благоприятен для сражения? День сражения зависит от многих факторов. Наша армия может уйти в сторону, может приблизиться к врагу и т.д. И скорее всего именно преподобный Сергий благословляет, чтобы это битва произошла в праздник Рождества Пресвятой Богородицы, потому что для русского человека это особый праздник, имеется огромного количество древних икон  Рождества Божьей Матери, храмов было много во имя Рождества Божьей Матери. И если войска Мамая могли по гороскопу высчитывать, какой для них благоприятный день, то для русского человека день Рождества Божьей Матери значит, что битва будет под ее покровом, под ее защитой.

И 8-го сентября 1380 года, в день праздника Рождества Пресвятой Богородицы русские воины одержали полную победу над татарскими полчищами на Куликовом поле. Сам князь участвовал в бою наравне с другими, снял с себя княжеские облачения, облачил в них одного из бояр, и тот стоял на виду у войска, чтобы вдохновлять их, под черным стягом. Русское знамя Куликовской битвы – это черный стяг, на котором был золотом вышит лик Христа. Скорее всего, это был лик Спас «Ярое Око».

Во время битвы князя оглушили татарской палицей, и после битвы его искали, не могли найти,  потом под многими трупами нашли князя Димитрия Иоанновича. Его привели в чувство, и он стал спрашивать, кто победил. Ему ответили – Русь победила! И тогда он осеняет себя крестным знамением, и произносит слова, известные из православного пасхального богослужения: "Сей день, его же сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь!" А по древнему преданию, преподобный Сергий весь праздник Рождества Божьей Матери совершал проскомидию – Господь открывал ему имена тех, которые гибли на Куликовом поле, и он сразу вынимал частички за каждого погибшего. Это была очень долгая проскомидия. И первую частичку об упокоении, которую он вынул, это за схимника, которого он послал, чтобы тот  начал Куликовское сражение, – за Александра Пересвета. Именно Александр Пересвет первым погибает в единоборстве с монгольским богатырем.

Читаем далее заповеди блаженств: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф.5:9).

Миротворец в евангельском понимании – это не такой человек, мирящий один народ с другим народом. Миротворцы в библейском понимании – это не эти голуби мира, «голубые каски» ООН, которые наносят точечные удары, смуту вносят в сердца людей. Любое перемирие, которое заключается в политическом мире, это всегда подготовка к войне. Подлинный миротворец – это тот, который помогает другому человеку примириться с Богом. Таким был преподобный Сергий, великий Печальник Земли Русской. Он помогал людям раскрывать сердца на исповеди и обретать мир с Богом. Вся его жизнь – это исполнение заповедей блаженств.

Окончание заповедей блаженств: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Мф.5:10-12).

В жизни преподобного Сергия наверное, это был единственный случай, когда при нашествии Тохтамыша он был вынужден покинуть гору Маковец, и некоторое время находился в стороне от этого святого места.

Преподобный Сергий преставился к Богу 25-го сентября 1392 года.

Итак, сегодня мы исследовали жизнь преподобного по евангельскому тексту, который и читается в память о всех преподобных. Заповеди евангельских блаженств раскрывают перед нами, восходя по каким добродетелям, человек сможет стать преподобным – в жизни своей восстановить подобие Богу, утерянное грехопадением, то, что является в православном понимании спасением – восстановлением человека в том достоинстве, в котором он был до грехопадения. И более того…

Преподобный отче Сергие, моли Христа Бога спастись душам нашим!